Նորավանք վանական համալիրը, որը 13-րդ դարի վերջերից Սյունյաց մետրոպոլիտների աթոռանիստն ու Օրբելյան զորեղ իշխանական տան դամբարանավայրն էր, նշանավոր է ոչ միայն իր պատմությամբ, այլև հարուստ մշակութային ժառանգությամբ՝ որպես ճարտարապետության, քանդակագործության, վիմագրության, գրչության և մանրանկարչության խոշոր կենտրոն։
Սյունյաց աշխարհի Նորավանքերը
Սյունյաց աշխարհը, որ հայտնի է եղել մի շարք պատմական նշանավոր վանքերով՝ իրականում ունեցել է երեք Նորավանք։ Վկայությունները հուշում են, որ երեք Նորավանքերն էլ կառուցվել են հնագույն սրբատեղերի տարածքում:
Բղենո Նորավանքը գտնվում է Որոտան գետի մոտ՝ Տաթևից արևելք, երկրորդը՝ Վայոց ձորում, և անվանում են Վերին Նորավանք: Այն եղել է նշանավոր ուսումնակրթական և գրչության կենտրոն։ Անկախ հետազոտող Տ. Մկրտչյանն իր «Վայոց ձորի պատմության նոր էջեր. Վերին Նորավանքի տեղը» գրքում, ուսումնասիրելով աղբյուրները, նշում է, որ Շատիվանքը նույն Վերին Նորավանքն է:

Նորավանք
Եվ երրորդ Նորավանքը, որն ամենահայտնին է, նույնպես գտնվում է Վայոց ձորում:
Նորավանքի պատմությունը
Առավել հայտնին երրորդ՝ եպիսկոպոսանիստ Նորավանք վանական համալիրն է՝ տեղակայված Սբ. Փոկասի հին սրբավայր-մատուռի մոտ: Այս Նորավանքը հաճախ կոչում են նաև Ամաղուի Նորավանք՝ մոտակա Ամաղու գյուղի անունով, քանի որ այն գտնվում է գյուղից 3կմ դեպի հյուսիս-արևելք: Վանքը շրջապատված լինելով կարմիր ժայռերով՝ հայտնի է նաև Կարմիր եկեղեցի անվամբ: Այն հայ առաքելական վանական համալիր է, որը կառուցվել է 13-14-րդ դարերում: Նորավանքը 13-րդ դարում հռչակվել է Սյունյաց եպիսկոպոսանիստ, եղել Սյունյաց մետրոպոիլտենի նստավայրը և Օրբելյան իշխանական տոհմի դամբարանավայրը:
1238թ. վանքը թալանվել է մոնղոլների կողմից: Աղա Խանի և Օրբելյան Էլիկում իշխանի միջև կնքված հաշտությամբ խաղաղություն է հաստատվել, որը հնարավորություն է ընձեռել վերակառուցելու վանքը: Վանակալ համալիրը շարունակել է իր ծաղկուն գործունեությունը մինչև 14-րդ դարի վերջը՝ Լենկթեմուրի արշավանքները:

Նորավանք
1840 թ-ին Նորավանքն ավերվել է երկրաշարժից և լքվել: 1948–49 թթ-ին վանքը մասնակի նորոգվել է, իսկ 1982 թ-ին սկսվել են պեղումներն ու շենքերի վերականգնման աշխատանքները: Նորավանքը վերականգնվել է 1998 թ-ին, օծվել՝ 1999 թ-ին, հիմնովին վերանորոգվել է 2002 թ-ին:
Հոգևոր-մշակութային և ուսումնական խոշոր կենտրոն
Նորավանքը ժամանակի մշակութային խոշոր ուսումնակրթական և գրչության կենտրոն էր` սերտորեն կապված հոգևոր ու կրթական այնպիսի կենտրոնների հետ, ինչպիսիք էին Գլաձորի համալսարանը, Տաթևի վանքը: Սակայն Եսայի Նչեցու գլխավորած Գլաձորի համալսարանից բացի գործում էր նաև Վերին Նորավանքի բարձր տիպի դպրոցը՝ Դավիթ րաբունապետի գլխավորությամբ: Ե՛վ Գլաձորը, և՛ Վերին Նորավանքը ոչ միայն ուսումնական, այլև գրչության խոշոր կենտրոններ էին, որտեղ տասնյակներով ձեռագրեր էին գրվում ու պատկերազարդվում։
Շնորհիվ հարուստ քանդակագործության և բացառիկ խաչքարերի, մեծաքանակ և արժեքավոր վիմագրության՝ Նորավանք վանական համալիրը համարվում է մշակութային բացառիկ ժառանգություն: Այն հայոց միջնադարյան վանքերի մեջ եզակի է, որտեղ հայտնի են կառույցների մեկից ավելի ճարտարապետներ։ Այն միակ կառույցն է, որի վիմագրերում երեք անգամ վկայված է «վարդպետ» (ճարտարապետ, 13-րդ դարին բնորոշ տերմին) բառը՝ մեկ անգամ Սիրանեսի և երկու անգամ՝ Մոմիկի անվան հետ:

Նորավանք
Նորավանքի հիմնադրման պատմության միակ և անփոխարինելի սկզբնաղբյուրը Ստեփանոս Օրբելյանի Սյունյաց պատմությունն է, որն ի դեպ, գրվել է հենց Նորավանքում։
Նորավանքի հուշարձանները
Նորավանքի վանական համալիրը բաղկացած է Սուրբ Ստեփանոս Նախավկա եկեղեցուց, Սուրբ Աստվածածին (Բուրթելաշեն) դամբարան-եկեղեցուց, նրան արևմուտքից կից գավթից, Սուրբ Գրիգոր եկեղեցի-դամբարանից, միջնադարյան մատուռների և շինությունների մնացորդներից:
Սբ. Ստեփանոս Նախավկա եկեղեցի
Այն համարվում է վանքի գլխավոր եկեղեցին, որն առանձնահատուկ են դարձնում առաջին հերթին գավթի արևմտյան պատի զույգ պատկերաքանդակները, որոնցից մեկը մուտքի ճակատակալ քարի վրա է, իսկ երկրորդը՝ դրանից վեր՝ պատուհանը պսակող կամարաձև քարին։ Դրանք, անկասկած, հայ միջնադարյան արվեստի բացառիկ արժեքավոր ու ինքնատիպ ստեղծագործություններ են: Քանի որ Մոմիկին վերագրվող Նորավանքի կառույցները չունեն որևէ փաստական ապացույց, ուսումնասիրողները առաջնորդվում են այլ եկեղեցիների, աշխատանքների վերլուծությամբ և դրանց միջև նմանությունների փաստմամբ:
Արենիում 1321թ. կառուցված եկեղեցում Մոմիկի հեղինակած պատկերաքանդակը ասես լինի Նորավանքի Սբ. Ստեփանոս եկեղեցու պատկերաքանդակների ավելի կատարելագործված տեսակը: Այն ունի նույն թեման, սակայն Աստվածամոր և Մանուկ Հիսուսից բացի, նոր մանրամասներով ներկայացված են երկու այլ մարդկային պատկերներ:

Նորավանք
Երկրորդը գավթի մուտքից վեր գտնվող լուսամուտը պսակող քանդակն է, որի կենտրոնում ներկայացված է Հայր Աստծո խոշոր պատկերը, մի բան, որը հայ միջնադարյան քանդակագործության մեջ բացառիկ է։ Ենթադրվում է, որ գավթի արևմտյան պատը վերակառուցվել է տուժած լինելով երկրաշարժից, որի առնչությամբ վկայաբերվում է Մոմիկի վիմագիրը Արենիում:
Սբ. Ստեփանոս եկեղեցու «քարապատկեր պատմությունը» սկսվում է վերևից։ Հայր Աստված վեր բարձրացրած աջով օրհնում է, իսկ ձախ ձեռքին Ադամի գլուխն է, որի վրա իջնելով, կտուցով նրա շուրթերին է հպվում աղավնակերպ Սուրբ Հոգին:
Փաստորեն այս տեսարանում առկա են Սուրբ Երրորդության երեք անձերը, ներկայացնելով Քրիստոսին՝ որպես «նոր Ադամ»:
Բացի այդ Արենիի եկեղեցու արձանագրության պաշտոնական մասն ավարտվում է ՉՀ (1321) թվականի նշումով, որին հաջորդում են ճարտարապետի անունը՝ «ՄՈՄԻԿ ՎԱՐԴ(ՊԵՏ)»։ Նույն կերպ, Նորավանքի եկեղեցու կամարի վրա գտնվող արձանագրությունը ևս, ավարտվում է ՉՀ (1321) թվականի նշումով, սակայն առանց ճարտարապետի մասին որևէ հիշատակության: Ահա ինչու տրամաբանորեն այդ հատվածի վերակառուցումն ու պատկերաքանդակները վերագրվում են Մոմիկին։
Բուրթելաշեն Սբ. Աստվածածին եկեղեցի
Համալիրի տարածքում գերիշխող դիրք է գրավում Բուրթել իշխանի կառուցած երկհարկ դամբարան-եկեղեցին` Սբ. Աստվածածինը, որն անմիջապես աչքի է զարնում վանական համալիրի գլխավոր մուտքից ներս մտնելիս։ Այն կառուցվել է որպես Օրբելյանների տապանատուն: Այս երևույթն անխոս բնորոշ չէր հայկական եկեղեցական ճարտարապետությանը: Մասնագետների ուսումնասիրություններից պարզ է դառնում, որ այս եկեղեցու կառուցապատումը սկսվել է առնվազն 1318թ.-ից, սակայն այսօր մեզ անհայտ պատճառներով, ավարտվել միայն 1339թ.-ին:
Սբ. Աստվածածին եկեղեցու աստիճանային լուծումը բնորոշ է դարձել մի շարք այլ եկեղեցիների կառուցման դեպքում, ինչպես օրինակ՝ Հովհաննավանքի Կաթողիկե, Սաղմոսավանքի, Կարբիի, Կապուտանի եկեղեցիների դեպքում:

Նորավանք
Մ. Հասրաթյանը նկատել է, որ 1292 թ. նկարազարդած Ավետարանի լուսանցազարդերից մեկում Մոմիկը պատկերել է եկեղեցական երկհարկանի նմանատիպ մի կառույց: Փաստորեն ունեցել է մտահաղացում, որը հետո իրականացրել է Նորավանք վանական համալիրում: Ինչն էլ հիմք ընդունելով եկեղեցին վերագրում են վարդպետ Մոմիկին:
Մի ուշագրավ իրողություն՝ եկեղեցին ավարտին են հասցրել 1339թ.-ին, սակայն Մոմիկը մահացել է 1333թ.-ին: Այս հակասությունը, ուսումնասիրողները մեկնաբանում են այսպես՝ Մոմիկի նախագծով սկսվել է շինարարությունը, բայց արվեստագետի մահվան պատճառով այն շարունակել ու ավարտել են նրա աշակերտները: Եվ եթե Մոմիկի մահվան մասին առասպելն ունի որոշակի իրական հիմքեր, ապա ստացվում է, որ հենց Սբ. Աստվածածին եկեղեցին է եղել Մոմիկի վերջին աշխատանքը:
Սբ. Գրիգոր եկեղեցի-դամբարան
Սիրանեսի մասին հիշատակվում է Նորավանքի Սբ. Գրիգոր եկեղեցի-դամբարանի (Սմբատի տապանատուն) շինարարական ընդարձակ վիմագրում: Կառուցվել է 1275թ.-ին Տարսայիճ Օրբելյանի պատվերով: Այնտեղ են թաղվել Օրբելյան իշխանազուններն ու իշխանուհիները:
Սույն տապանատուն-եկեղեցին, նույնպես, հայ եկեղեցական ճարտարապետության մեջ առանձնահատուկ է, քանի որ հայկական եկեղեցիներում սովորաբար թաղում չի կատարվում։ Ճարտարապետ և ճարտարապետության պատմաբան Մ. Հասրաթյանն այս առումով գրում է. «Հայկական ճարտարապետության մէջ սա եզակի դեպք է, երբ տոհմական տապանատունը նաև եկեղեցի է»։

Նորավանք
Սա բացատրվում է Օրբելյանների՝ Վրաստանից եկած լինելու հանգամանքով, քանի որ քաղկեդոնական եկեղեցական ավանդույթում ընդունված էր եկեղեցիներում թաղում կատարելը, մանավանդ՝ թագավորների, ազնվականների ու բարձրաստիճան հոգևորականների պարագայում։
Նորավանքի վարդպետներ՝ Սիրանես և Մոմիկ
Սիրանեսի վարպետանշանը մեծագիր «Ո» տառն էր, որը նա թողել է նաև կառույցների քանդակազարդ քարերի վրա՝ իբրև տեղեկություն առ այն, որ դրանք նույնպես իր ձեռքի աշխատանքն են։ Այսինքն, ճարտարապետը նպատակ է ունեցել տեղեկացնելու, որ ինքը նաև քանդակագործ է։ Այսպիսի մոտեցում է ունեցել նաև Նորավանքում Սիրանեսին հաջորդած Մոմիկը: Սակայն դիմել այս միջոցին ճիշտ հակառակ նպատակով՝ վկայելու այն մասին, որ ոչ միայն քանդակագործ էր, այլև վարդպետ-ճարտարապետ։
Չնայած այն հանգամանքին, որ Մոմիկը հաջորդել է Սիրանեսին, նրա մասին տեղեկություններն անհամեմատ ավելի շատ են։ Վիմագրերում նա հանդես է գալիս «գծող», «վարդպետ» կոչումներով, երբեք չնշելով ազգականների կամ ծնողների անունները: Եվ այս առումով Մոմիկի անունը մեզ հասել է ի շնորհիվ այն բանի, որ այդ ժամանակաշրջանում այդ անունն այնքան էլ տարածված չէր, և դժվար կլիներ շփոթել մեկ այլ գործչի հետ:

Նորավանք
Որոշ աղբյուրներ ասում են, որ վարդպետին «Մոմիկ» մականունը տվել է Ստ. Օրբելյանը: Նա Նորավանք է հրավիրում քառասուն քարգործների՝ ամենաարագը մի մատնաչափ խաչ քանդակելու, ուր հաղթում է տասնվեցամյա Մոմիկը, որի արդյունքում Ստեփանոս Օրբելյանն ասում է, «Եթե քարը նրա կամքին ենթարկվում է մոմիկի պես, ապա եկեք նրան և առաջին մրցանակը տանք և Մոմիկ մականունը»։ Բացի այն, որ Մոմիկը ծնվել էր Ուլգյուր գյուղատեղիում և ապրում էր Նորավանքում, նաև շատ սերտ հարաբերություններ ուներ Օրբելյան տոհմի հետ: Ահա ինչու Վայոց ձորի մի շարք մշակութային արժեք ներկայացնող կառույցների ճնշող մեծամասնությունը վերագրվում է Մոմիկին, իհարկե, ոչ անհիմն:
Ավանդազրույցներ
Ըստ ավանդազրույցի Մոմիկը սիրահարվում է Սյունյաց իշխանի գեղեցիկ դստերը։ Եվ իշխանը համաձայնում է միայն մի պայմանով կնության տալ դստերը Մոմիկին: Նա պետք է սեղմ ժամկետներում կառուցեր մի հոյակերտ տաճար: Երբ Մոմիկը արդեն համարյա ավարտին էր հասցրել կառուցապատումը, իշխանի հրամանով, մի վարձկան, հրում է նրան վանքի գմբեթից: Նրան թաղում են հենց ընկած տեղում: Ի դեպ, նա ինքն էր նախօրոք կերտել իր մահարձան-խաչքարը:
Նյութը պատրաստելիս օգտվել ենք Կ. Մաթևոսյանի «Նորավանքի վիմագրեր և հիշատակարանները» գրքից:
Սույն հոդվածի հեղինակային իրավունքը պատկանում է armgeo.am կայքին։ Հոդվածի բովանդակությունը կարող է մեջբերվել, օգտագործվել այլ կայքերում, միայն ակտիվ հղում պարունակելով դեպի սկզբնաղբյուրը:
Արշավային բլոգ
Սպիտակավոր վանական համալիր
/in Վանքեր և եկեղեցիներ /by armeniangeographicԱնվան ծագումը
Վանքը հայտնի է Սպիտակավոր, ինչպես նաև Ծաղկավանք (Ծաղկի վանք, Գյուլիվանք) անուններով: Առաջին դեպքում, վանքը կոչվել է Սպիտակավոր, քանի որ ողջ եկեղեցին կառուցված է սպիտակավուն ֆելզիտ քարից:
Սպիտակավոր վանական համալիր
Իսկ Ծաղկավանք անունը պայմանավորված է վանքի տեղանքով: Գարնանը վանքի շուրջ ծաղկում են բազմաթիվ ծաղիկներ՝ շրջապատելով վանական համալիրի տարածքը: Ժողովուրդը, այս վանքը, ճանաչում է առավելապես այս անունով:
Պատմությունը
Պատմիչների մոտ Սպիտակավոր վանքի մասին որևէ վկայություն չենք հանդիպում: Ուստի, կարող ենք մոտավոր պատկերացում կազմել միայն վանքի պատերին եղած արձանագրություններից: Ըստ այդ արձանագրություններից մեկի՝ վանքի միակ եկեղեցին կառուցել է Էաչի իշխանը 1300-ականներին: Սակայն նա մահացել է 1318թ. և վանքի կառուցումը ավարտին է հասցրել նրա որդի Ամիր Հասանը՝ 1321թ.: Որևէ այլ տեղեկություններ հիմնադրման մասին չկան:
Այնուամենայնիվ, պատմությունը հուշում է, որ Սպիտակավոր Սբ. Աստվածածին եկեղեցին թալանվել, ավերվել է Լենկթեմուրի արշավանքների ժամանակ, որի արդյունքում այրվել են տնտեսական նշանակության կառույցները: Ավելի ուշ, դիմակայել է 15-րդ դարի թուրքմենական ցեղերի ասպատակություններին: 1604թ. տեղի է ունենում հայերի բռնագաղթը՝ Շահ-Աբբասի կողմից, և այդպիսով դադարում է վանքի գործունեությունը:
Սպիտակավոր վանական համալիր
Սպիտակավոր վանքը, 1338թ. Գլաձորի համալսարանի գործունեության դադարից հետո, դառնում է Պռոշյանների կրթամշակութային կենտրոնը: 15-րդ դարի 2-րդ կեսին մեզ են հասել վարդապետ Ավագտերի ընդօրինակած ձեռագրերից մի քանիսը: Հենց նրա օրոք է Սպիտակավոր վանքն ապրել իր ծաղկման ժամանակաշրջանը: Վանքին նյութական օժանդակություն են ցուցաբերել Օրբելյանները՝ 1339թ. նվիրաբերելով ընդարձակ այգիներ:
Ըստ ժողովրդական ավանդության` Սպիտակավոր վանքը կրակի լույսի ազդանշաններով կապակցված է եղել Արկազի Սուրբ Խաչ և Թանադե վանքերի հետ՝ միմյանց լուրեր փոխանցելու նպատակով:
Ճարտարապետություն
Սպիտակավոր վանքը Հայաստանի մշակութային հուշարձանների ցանկում է: Այն փոքր վանական համալիր է, որի կազմում գտնվում է եկեղեցին, գավիթը, զանգակատունն ու վանքը շրջանցող ամրոցապատը: Եկեղեցին ունի գմբեթավոր հորինվածք՝ ավագ խորանը շրջապատելով երկու փոքրիկ ավանդատներով:
Սպիտակավոր վանական համալիր
Վանքն ունի մի մուտք՝ տեղակայված արևմտյան հատվածում: Այն զարդարված է Աստվածամորն ու մանուկ Հիսուսին պատկերող քանդակով: Հիսուս Քրիստոսի ամբողջական հասակով պատկերված քանդակ կա նաև արևելյան կողմում՝ մակագրված «Յիսուս Քրիստոս»:
Սպիտակավոր վանքն ամբողջությամբ զարդարված է բուսական և երկրաչափական շատ նուրբ և մարակրկիտ մշակված զարդաքանդակներով, որոնցում հիմնականում պատկերված է Հիսուս Քրիստոսը: Գմբեթի հիմնային կամարի վրա պատկերված են հինգ սրբապատկերներ: Ըստ որոշ ուսումնասիրողների՝ Հիսուս Քրիստոսն է իր ավետարանիչներով, իսկ մյուսներն էլ կարծում են, որ պատկերված է Հայր Աստվածը իր չորս հրեշտակներով:
Վանքի հյուսիսային պատին պատկերված են Էաչ և Ամիր Հասան Պռոշյանների քանդակները: Ուսումնասիրությունները փաստում են, որ դրանք հյուսիսային ճակատին ամրեցվել են ոչ թե կառուցման ժամանակ, այլ ավելի ուշ:
Սպիտակավոր վանական համալիր
Սակայն այսօր այդ զարդաքանդակները գնտվում են Էրմիտաժում, որտեղ տեղափոխվել են վանքի պատից ընկնելուց հետո: Իսկ ահա հարավային պատին ամրեցված քանդակը՝ Ամի Հասանի որսի ժամանակ տեսարանի պատկերմամբ, տեղափոխվել է Հայաստանի պատմության պետական թանգարան:
Գավիթ և զանգակատուն
Եկեղեցու արևմտյան կողմին կից գտնվում է գավիթը: Այն ունի ուղղանկյուն հատակագիծ, իսկ տանիքը եղել է թաղածածկ: Այժմ պահպանվել են միայն գավիթի պատերի ներքևի քարաշերտերը: Գավթի արևմտյան պատին կից գտնվում է եռահարկ զանգակատունը: Ենթադրվում է, որ այն կառուցվել է 1330թ.-ին Հովհաննես և Թանձա ամուսինների հովանավորությամբ:
Սպիտակավոր վանական համալիր
Առաջին հարկը կառուցված է մեծադիր քարերից և ունի ուղղանկյուն ծավալ, երկրորդ հարկն իրրենից ներկայացնում է ուղղանկյուն խորշ, որը բացվում է դեպի արևմուտք: Իսկ երրորդ հարկը միջանցիկ բաց կամար է՝ զուգակցված երկթեք ծածկով: Իսկ ամրոցապատից պահպանվել են միայն ուշ շրջանում կառուցված հատվածները, որոնցից ներս տեղակայված էին գերեզմանատներն ու բնակելի շենքերը:
Գ. Նժդեհի աճյունը
Սպիտակավոր վանքում է ամփոփված ազգային հերոս, մեծ զորավար և քաղաքական գործիչ Գարեգին Նժդեհի աճյունի մի մասը: Բանն այն է, որ 1955թ. նրան թաղել էին Վլադիմիր քաղաքի բանտային գերեզմանոցում՝ որպես սովորական, աննշան մի մարդ: Սակայն 1983թ. պատմաբան Վարագ Առաքելյանի և մի քանի այլ նշանավոր գործիչների մտադրությամբ, որոշում է կայացվում նրա գերեզմանոցը տեղափոխել Հայաստան: Այս միտքը հաջողում է Նժդեհի թոռնուհու ամուսինը՝ Պավել Անանյանը, ով իր ուսապարկում մեկ առ մեկ թաքցրել էր Նժդեհի ոսկորներն ու ապահով տեղափոխել Երևան: Սակայն, խորհրդային այդ ռեժիմի դժվարագույն տարիներին, անհնար էր թվում Նժդեհի հողարկավորության կազմակերպումը՝ վախենալով ԿԳԲ-ի քայլերից:
Օգնության է հասնում Սոս Սարգսյանն ու դիմում Ամենայն հայոց կաթողիկոս Վազգեն Առաջինին՝ խնդրելով Նժդեհին հուղարկավորել Սբ. Գայանե եկեղեցու բակում՝ Խենթի գերեզմանի մոտ: Ի պատասխան, կաթողիկոսն առաջարկում է հուղարկավորել Էջմիածնում, որտեղ ավելի պատվաբեր ու արժան կլիներ հուղարկավորել սպարապետին: Սակայն նրանք քաջ գիտակցում էին, որ եթե դրա մասին իմանա ժողովուրդը, ապա կդարձնի նրա գերեազմանն ուխտատեղի, իսկ իշխանությունները միանգամից կիմանան դրա մասին և հետևանքները կլինեն ողբալի: Ուստի, տևական ժամանակ Գ. Նժդեհի ոսկորները արկղով պահվում էին Գուրգեն Արմաղանյանի, ապա Վարագ Առաքելյանի նկուղներում:
Սպիտակավոր վանական համալիր / Գ. Նժդեհի աճյունը
Այնուամենայնիվ, որոշ ժամանակ անց որոշում է կայացվում ոսկորների մի մասը հուղարկավորել Խուստուփ լեռան լանջին: Դա եղել է Նժդեհի ցանկությունը՝ «Երբ ինձ սպանված տեսնես՝ դիակս թաղիր Խուստուփի ամենաբարձր կատարին, որ ինձ երևա և՛ Կապանը, և՛ Գնդեվազը, և՛ Գողթանը, և՛ Գեղվաձորը…»: Ոսկորների մի մասի հուղարկավորումը նպատակ էր հետապնդում, պահպանել գոնե ոսկորների մնացյալ մասը, եթե հանկարծ իշխանություններն իմանան Խուստուփում հուղարկավորված լինելու մասին: Այս իրադարձությունը տեղի է ունենում 1983թ. հոկտեմբերի 7-ին:
Իսկ ահա 1987թ. մայիսին, ոսկորների մնացյալ մասն ամփոփվում է Սպիատակավոր Սբ. Ասվածածին եկեղեցու մոտ: Այժմ ամեն տարի հունիսի 17-ին ուխտագնացություն է տեղի ունենում դեպի Սպիտակավոր Սբ. Աստվածածին եկեղեցի:
Սույն հոդվածի հեղինակային իրավունքը պատկանում է armgeo.am կայքին։ Հոդվածի բովանդակությունը կարող է մեջբերվել, օգտագործվել այլ կայքերում, միայն ակտիվ հղում պարունակելով դեպի սկզբնաղբյուրը:
Բերդեր և ամրոցներ
Չախալաբերդ
Տափի բերդ
Կոշաբերդ
Ջրաբերդ ամրոց
Բաղաբերդ ամրոց / Կապանի բերդ
Հայաստանի միջնադարյան բերդերն ու ամրոցները
Սև բերդ
Հոռոմ ամրոց / Ուրարտական ցիտադել
Հալիձորի բերդ
Երերույքի տաճար
/in Վանքեր և եկեղեցիներ /by armeniangeographicԵրերույքի տաճար
Ըստ հնագետ Թ. Թորամանյանի տաճարը որոշակի նմանություններ ունի Ախուրյան գետի մյուս ափին գտնվող Շիրակավան եկեղեցու, ինչպես նաև Կարսի մարզի Դիգոր քաղաքում գտնվող Տեկորի տաճարի հետ: Չնայած այդ նմանություններին, կարևոր է նշել, որ Շիրակավան եկեղեցին և Տեկոր տաճարը կառուցվել են 7-րդ դարում՝ անհամեմատ ավելի ուշ:
Անվան ծագումը
Երերույքի տաճարն արժանացել է բազմաթիվ հայ և օտարազգի մասնագետների ուշադրությանը՝ հնագետների, ճարտարապետների, պատմաբանների: Չնայած այնտեղ կատարված պեղումներին և ուսումնասիրություններին, տաճարը շարունակում է մնալ առեղծվածային և մինչև վերջ չբացահայտված՝ նույնիսկ անվան ծագման հարցում: Մեզ հայտնի է անվան բացատրության երեք վարկած: Մի դեպքում ասում են, որ տաճարն իր անունը ստացել է Շիրակ գավառի հին գյուղերից մեկի՝ Երերուաց գյուղի անունով:
Հայագետ Ն. Մառն իր աշխատություններից մեկում նշում է, որ տվյալ վայրում եղել են վայրի այծեր, և մատաղ անելու հեթանոսական ավանդույթի պատճառով տաճարն անունը ստացել է «երե»՝ որս բառից: Անվան մյուս բացատրությունը հետևում է տաճարի ճարտարապետությունից: Այն ունեցել է վեց հսկա սյուներ, որոնց հորինվածքի պատճառով՝ հեռավորության վրա թվացել է, թե տաճարը երերվում է՝ տատանվում է: Եվ այդ պատճառով տաճարն անվանել են Երերույք: Նույնիսկ անվան հետ կապված տարբեր վարկածներն են փաստում տաճարի եզակի, ամբողջովին չբացահայտված լինելու մասին։
Պատմություն
Երերույք տաճարի մասին մեր բոլոր տեղեկությունները հիմնականում ստացվել են մասնագետների ուսումնասիրությունների արդյունքում: Տաճարն իր հորինվածքով է պատմում մեզ իր մասին, քանի որ արձանագրությունները սուղ են, իսկ պատմիչները, մեզ անհայտ պատճառներով, լռում են այս կառույցի մասին:
Երերույքի տաճար
Եզակի արձանագրություն կա մուտքերից մեկի ձախ հատվածում: Չնայած տաճարի կառուցումը, ըստ մասնագետների, համարվում է 5-րդ դարը, սակայն տարօրինակ կերպով այդ միակ արձանագրությունը կապված է 11–րդ դարի հետ: Այն վկայում է, որ Բագրատունյաց Հովհաննես–Սմբատ արքայի կինը ներդրումներ է կատարել՝ տաճարի վերանորոգման համար։
Տաճարում սփռված քանդակազարդ քարերը վկայում են, որ դրանք պատկանում են վաղ քրիստոնեական շրջանին: Ի հակառակ դրան, միջնադարյան կամ ուշ միջնադարյան ճարտարապետության կամ շինարարական արվեստի հետքեր, գրեթե չկան: Ինչից ենթադրում են, որ տաճարը զարգացել է վաղ քրիստոնեական շրջանում: Նոր ուժով զարգացումը շարունակվել 10-11-րդ դարերում, ինչը պայմանավովրված է եղել Անի մայրաքաղաքի ծաղկման հետ:
Երերույքի տաճար
Վաղ քրսիտոնեական շրջանում կառուցված լինելու մասին է նշում Պ. Տոնապետյանը: Նա հիմք է ընդունում Տեկոր տաճարի հետ նմանությունը՝ փաստելով, որ նմանատիպ 15 բազիլիկ եկեղեցիներ կան նաև Սիրիայում: Վերջիններս ևս թվագրվում են 5-7-րդ դարեր:
Վերականգնողական աշխատանքներ իրականացվել են 1928թ. և 1965թ.: Սակայն խորհդային շրջանում (1965թ.) կատարված աշխատանքները թերի են մնացել:
Երերույքի տաճարն ու Անիպեմզա գյուղը Եվրոպա Նոստրա միջազգային կազմակերպությունն ընդգրկել է «7 առավել վտանգված հուշարձանների» ցանկում:
Ճարտարապետություն
Ինչպես հասկացանք տաճարի մասին որևէ հստակ տեղեկություններ մեզ չեն հասել, միայն ենթադրվում է, որ այն կառուցվել է 5-րդ դարում, և ըստ ճարտարապետական լուծումների, իր մեջ ամփոփում է անտիկ շրջանի ճարտարապետությունը: Մասնագետները պնդում են, որ Երերույքի տաճարը մեզ հայտնի՝ վաղ քրիստոնեական շրջանի, ամենամեծ կառույցն է: Կառուցված է Անիի բաց նարջնագույն տուֆից: Ն. Մառն իր աշխատության մեջ նշում է, որ արձանագրությունների համաձայն, Անիի տուֆով կառույցը կոչվել է Սբ. Կարապետի վկայարան:
Երերույքի տաճար
Այն եռանավ բազիլիկ եկեղեցի է: Ուսումնասիրողներ Թ. Թորամանյանը և Պ. Տոնապետյանը փաստում են, որ Երերույքի տաճարն ունի մի շարք նմանություններ Տեկորի տաճարի հետ: Երկուսն էլ տեղադրված են եղել բոլոր կողմերից համապատասխանաբար 5-7 և 9-ը աստիճաններով շրջապատված հիմնահարթակի վրա։ Երերույքի տաճարը կանգնված էր ընդարձակ բնական ժայռուտ տեղի վրա և աստիճանային լուծումն առաջին հերթին նպատակ էր հետապնդում ուղղելու տեղի անկանոնությունները: Աստիճաներն ամբողջովին կառուցված են եղել մշակված մեծ քարերից, որոնք ժամանակի ընթացքում ավերվել են կամ ծառայել որպես շինարարական նյութ տեղացիների համար:
Սյունազարդ սրահների մասին են վկայում միայն սյուների ավերված բեկորները, իսկ ամբողջ ծածկից ոչինիչ չի մնացել: Խարիսխներն ու խոյակները քանդակազարդ են եղել, ինչպես բնորոշ էր 5–րդ դարի ճարտարապետությանը: Տաճարն ունի երեք մուտք, որոնք աստիճանների շարունակությունն են: Երկու մուտքերը գտնվում են հարավային կողմում, իսկ մյուսը՝ արևմտյան: Տաճարի հարավային կողմն իր գեղարվեստական գեղեցկությամբ տարբերվում է տաճարի մյուս ճակատներից: Այն տպավորիչ է իր երկու քանդակազարդ դռների շնորհիվ, որոնք հիմա հազիվ կանգուն են մնացել: Արևմտյան կողմն ունի երկու ոչ այնքան մեծ սենյակներ, որոնք նույնպես կիսավեր են: Անմխիթար է արևելյան կողմի խորանի վիճակը, որը ներսից ու դրսից ավերված է:
Երերույքի տաճար
Ընդհանուր առմամբ, ամբողջ շինության ստորին հատվածի սրբատաշ մեծ քարերը հանված են, իսկ հարավ-արևմտյան կողմից քանդված է նաև պատի միջի լիցքը, ինչի արդյունքում առաջացել են խորը խոռոչներ՝ թուլացնելով պատերի ուժը:
Եկեղեցին ամփոփված է պարսպով, որից դուրս գտնվում են ստորգետնյա շինություններ, բնակավայր, ջրամբար: Պարսպից դուրս գտնվող կառույցների ավերակները շարժում են բոլորի հետաքրքրությունը:
Հնագիտական պեղումներ
1900-ականներին ուսումնասիրություններ են կատարել Թորոս Թորամանյանն ու Նիկողայոս Մառի ղեկավարած արշավախումբը:
Երերույքի տաճար
2010-2011 թվականներին այստեղ աշխատել են Շիրակի Երկրագիտական թանգարանի և Ֆրանսիայից՝ Պրովանսի համալսարանին կից գործող «Միջերկրականի շուրջ գտնվող երկրների միջնադարյան հնագիտության լաբորատորիայի» մասնագետները։
2009-2016թթ. Պ. Տոնապետյանի գլխավորությմաբ Էքս-Մարսելի համալսարանի հայ-ֆրանսիական հնագիտական արշավախումբը նույնպես կատարել է հետազոտություններ:
Եվ անկախ այն տարածված ենթադրությանը, որ տաճարը եղել է հեթանոսական, ուսումնասիրությունների ժամանակ ոչինիչ չի փաստում այդ մասին: Պ. Տոնապետյանը նշում է. «Երերույք տաճարը և իրեն հարակից բոլոր կառույցները՝ դամբարանադաշտեր, գերեզմանոցներ, ամբարտակներ, պարիսպ, պատկանում են վաղ քրիստոնեական շրջանին»:
Դամբարանադաշտ
2011թ. արշաախումբը պեղել է եկեղեցու հարավային եզրի հատվածը և նկատել վաղ քրիստոնեական Հայաստանի համար բացառիկ մի երևույթ՝ դամբարանադաշտ: Այն շատ ընդարձակ է՝ 7-8 պատվանդաններով: Վերջիններիս վրա բարձրանում են քառակող կոթողներ: Դրանք կարող են լինել թե՛ մահարձանային, թե՛ խորհրդանշական հուշարձաններ:
Երերույքի տաճար
Պ. Տոնապետյանի գլխավորած պեղումներից բացվել են 70-ից ավելի գերեզմաններ: Արշավախումբը թաղումների ժամանակագրական դասակարգման փորձ է արել, եւ դրանք թվագրվել են վաղքրիստոնեական ժամանակաշրջանից մինչեւ մեր ժամանակները:
Մանուկների գերեզմանատներ
Դամբարանադաշտում հայտնաբերված գերեզմանների մեծ մասը պատկանում են փոքրահասակների: Գտնվել են միայն մի քանի հասուն մարդկանց գերեզմաններ, դրանց սակավությունը թույլ է տալիս ենթադրել, որ այդ գերեզմանները հասարակ մարդկանց չեն պատկանում: Պ. Տոնապետյանի արշավախումբը պարզել է, որ 1000թ.-ից սկսած Երերույք տաճարում կատարվել են միայն մանկահասակների թաղումներ:
Ենթադրվում է, որ մանուկների գերեզմանների այդքան շատ լինելը կախված է եղել ինչ-որ աղետի կամ վարակի հետ: Մեկ այլ վարկածի համաձայն, որն առաջ է քաշել Պ. Տոնապետյանը, հնարավոր է,որ գերեզմանատները բացատրվում են տաճարի բնույթով: Ասում են, որ տաճարը նվիրված է եղել Հովհաննես Մկրտչին, ով եղել է մանուկ Հիսուսին մկրտողը: Եվ գուցե, տեղացիները, այդ պատճառով դեռ չկնքված մանուկներին թաղել են տաճարի մոտ:
Ստորգետնյա կառույցներ
Ֆրանսիացի մարդաբան Պոլ Բելեն գերեզմանների ուսումնասիրության մասին նշում է, որ թաղման արարողակարգը շատ նման է ֆրանսիականին: Ըստ որի՝ երեխաները պառկած են մեջքի վրա, գլուխը դեպի արևմուտք, ձեռքերը՝ կրծքի վրա խաչված, կամ մեկը դեպի վիզը, մյուսը՝ դեպի որովայնը ձգված։ Ուսումնասրողներն ասում են, որ սա ընդհանուր քրիստոնեական երևույթ է։
Երերույքի տաճար
Եկեղեցին գտնվում է մի մեծ համալիրի կազմում, որտեղ բազմաթիվ բաղկացուցիչ կառույցներ կան։ Տաճարի հարևանությամբ՝ գետնի վրա, նկատելի են անցքեր, որոնց ներքևում բավականին ընդարձակ սրահներ կան։ Պատերի վրայի փորվածքները ասես նախատսված են եղել նստելու կամ ինչ-որ առարկաներ դնելու համար։ Սրահներից մեկում իրար դեմ դրված են քարի կտորներ, որոնք թողնում են սեղանի և թիկնակներով երկու աթոռների տպավորություն։ Սակայն պարզ չէ, դրանք նախկինում վերգետնյա կառույցներ են, որոնք ժամանակի ընթացքում անցել են գետնի տակ, թե ի սկզբանե կառուցվել են որպես ստորգետնյա շինություններ:
Սույն հոդվածի հեղինակային իրավունքը պատկանում է armgeo.am կայքին։ Հոդվածի բովանդակությունը կարող է մեջբերվել, օգտագործվել այլ կայքերում, միայն ակտիվ հղում պարունակելով դեպի սկզբնաղբյուրը:
Վանքեր և եկեղեցիներ
Տեղերի վանք
Սբ․ Սիոն վանք
Գնդեվանք
Ցաղաց քար
Սևանավանք
Որոտնավանք
Հայրավանք
Զորաց եկեղեցի
Հաղարծին վանական համալիր
Շատիվանք
/in Վանքեր և եկեղեցիներ /by armeniangeographicԱնվան ծագումը
Շատին գյուղը տեղակայված է Եղեգիս գետի և ժայռերի միջև գտնվող նեղ տարածության վրա: Շատին գյուղի տարածքում նախկինում եղել են երկու այլ ավելի հին գյուղեր՝ Ոստինք և Անգեղի: Սակայն ինչպես գյուղի, այնպես էլ վանքի անվան դեպքում չկան որևէ տեղեկություններ: Կարող ենք միայն ենթադրել, որ վանքը պարզապես կոչել են գյուղի անունով:
Ստ. Օրբելյանը իր աշխատությունում նկարագրել է մի վանքի աշխարհագրական դիրքը և այլ ճարտարապետական ու կառուցողական մանրամասներ, սակայն վանքի անուն չի նշել: Տեղագրության բացատրությունում նա նշել է, որ վանքը գտնվում է Ոստինք գյուղի մոտակայքում: Իսկ երկու գյուղերի գլխին՝ արևելքից բարձրացող բարձրավանդակի վրա՝ Շատին վանքից բացի այլ հուշարձաններ չկան:
Շատիվանք
Ուստի միանշանակ պարզ է դառնում, որ Ստ. Օրբելյանը նկարագրել է հենց Շատիվանքը: Սակայն հետաքրքրական է նաև այն, որ պատմիչի՝ վանքի տեղագրության բացատրությունը, անում է Ոստինք գյուղի միջոցով, ինչից կարող ենք ենթադրել, որ Շատին գյուղն այդ շրջանում գոյություն չի ունեցել: Այս շղթայական հետևություններից պարզ է դառնում, որ գուցե Շատիվանք անունը ոչ թե համանուն գյուղի անունով են կոչել, այլ հակառակը:
Անկախ հետազոտող Տ. Մկրտչյանն իր «Վայոց ձորի պատմության նոր էջեր. Վերին Նորավանքի տեղը» նշում է, որ Շատիվանքը նույն Վերին Նորավանքն է: Նա նաև նշում է. «Հայտնի է, որ դեռևս 15-րդ դարի վերջերին Վերին Նորավանքում ապրել է Շատիկ անունով մի ճգնակյաց, որի անունով էլ, ամենայն հավանականությամբ, ժողովուրդը Վերին Նորավանքն անվանել է Շատիկի վանք»։
Պատմությունը
Պատմիչ Ստ. Օրբելյանը վանքը կոչել է «խստակրոն, մեծահռչակ մշտնջենավորանոց»: Արդեն 17-րդ դարում նոր վանքի հիմնադիրը Հակոբ Ջուղայեցին էր: Նա թողնելով իր վաճառականի աշխարհիկ կյանքը, գալիս է Շատիվանք և դառնում վանքի կրոնավոր՝ իր միջոցները ներդնելով վանքի բարգավաճման համար: 17-րդ դարում վանքն ունեցել է 90 հոգուց բաղկացած միաբանություն, որոնց օժանդակությամբ Սարգիս եպիսկոպոսը Եղեգիս գետի վրա կառուցել է Ծատուրի կամուրջը (1666թ.):
Շատիվանք
Շատիվանքը եղել է նաև կրթական և գրչության կենտրոն՝ ունենալով դպրոց և գրատուն: Վանքում պահպանվող ձեռագրերի մեծ մասը պատկանում էին Հ. Ջուղայեցուն: Այս առումով նրա դերը վանքի կրթական կյանքում շատ մեծ էր: Արտադրական և մեծածավալ օժանդակ շենքերի քանակը, միաբանության մեծությունը խոսում են վանքի տնտեսական և հոգևոր կյանքի հզորության մասին:
Ճարտարապետություն
Վանքի հուշարձանների մեծ մասը՝ սեղանատները, գոմերը, աղբյուրը, ջրաղացը, ցորենի հորերը, պատկանում են հին շրջանին (10-14-րդ դարեր): Շատիվանքն, ամենայն հավանականությամբ, ավերվել է 14-րդ դարում, քանի որ վանքի տարածքից գտնված արձանագրությունները, խաչքարերի բեկորների թվագրություններն ավարտվում են 14-րդ դարով:
Շատիվանք
Հայկական եկեղեցիներին և վանքերին՝ անկախ ժամանակաշրջանից, բնորոշ են եղել թաքստոցներն ու գաղտնուղիներ: Եվ Շատիվանքը նույնպես բացառություն չէ: Չնայած վանքից այժմ հիմնականում ավերակներ են մնացել, սակայն գաղտնուղին կարելի է նկատել:
Սբ. Սիոն եկեղեցի
17-րդ դարում՝1655թ. Շատիվանքի տեղում կառուցում են նոր Սբ. Սիոն եկեղեցին: Շատիվանքից պահպանվել են միայն Սբ. Սիոն եկեղեցու պատերի ստորին հատվածները, այսինքն հին վանքի ավերակները, պահպանված քարերը, օգտագործել են նոր վանքի կառուցման ժամանակ: Վանքի մնացած հատվածն ամբողջությամբ կառուցված է բազալտե քարերից:
Սբ. Սիոնը եռանավ բազիլիկ եկեղեցի է՝ կանգնած չորս հենասյուների վրա: Տանիքը երկթեք է, խորանը՝ կիսաշրջանաձև, որի երկու կողմերում տեղակայված են ուղղանկյուն ավանդատները: Եկեղեցին ունի ընդարձակ բակ, որը շրջապատված է պարիսպներով: Դրանք տեղ-տեղ ամրեցված են կիսաշրջանաձև բուրգերով:
Պարսպի հարավային հատվածում են պահպանվել հին շրջանի շինությունների ավերակները: Տարածված են եղել բնակելի և այլ երկհարկ շենքեր: Վերին հարկում տեղակայված են եղել կացարանները, իսկ առաջինում՝ խոհանոցը, մառանները: Սակայն օժանդակ շենքերի ավերակներ կան նաև պարսպի այլ կողմերում, որոնցից հնագույնը գտնվել է արևելյան հատվածում: Արևմտյան պարսպին կից՝ վանքի ընդարձակ ախոռներն են, որոնք վերանորոգվել էին 1739թ.: Պարսպից դուրս՝ հյուսիս-արևելյան կողմում գերեզմանատունն է, իսկ հարավ-արևելյան կողմում՝ ջրաղացի ավերակները: Այն կառուցված է ձորակի եզրին և ունի եզակի կառուցողական առանձնահատկություններ:
Նյութը պատրաստելիս օգտվել ենք «Դիվան Հայ վիմագրության» աշխատությունից:
Սույն հոդվածի հեղինակային իրավունքը պատկանում է armgeo.am կայքին։ Հոդվածի բովանդակությունը կարող է մեջբերվել, օգտագործվել այլ կայքերում, միայն ակտիվ հղում պարունակելով դեպի սկզբնաղբյուրը:
Վանքեր և եկեղեցիներ
Տեղերի վանք
Սբ․ Սիոն վանք
Գնդեվանք
Ցաղաց քար
Սևանավանք
Որոտնավանք
Հայրավանք
Զորաց եկեղեցի
Հաղարծին վանական համալիր
Հաղպատ վանական համալիր
/in Վանքեր և եկեղեցիներ /by armeniangeographicՎանքը բազմիցս վերանորոգվել է և շրջապատված է պարսպով: Այն իր մեջ ներառում է հետևյալ կառույցները՝ Սբ. Նշան եկեղեցին իր գավիթով, մյուս երկու եկեղեցիները՝ Սբ. Գրիգորը և Սբ. Աստվածածինը: Բացի այդ գրատուն-մատենադարանը, Համազասպի ժամատունը, զանգակատունն ու սեղանատունը: Վանական համալիրի մասն են կազմում նաև երեք՝ խաչքարերով պսակված մատուռները, երկու տնտեսական շենքերն ու միջանցքները (փոքր գավիթները):
Պատմությունը
Սկզբնաղբյուրներից՝ Հաղպատ վանական համալիրի մասին մեզ հասած տեղեկությունները, հիմնականում հանդիպում են Սանահին վանական համալիրի հետ միասին: Պատճառներն ավելի քան տրամաբանական են, քանի որ վանքերն ունեն նույն ժամանակագրությունն ու գտնվում են միմյան շատ մոտ: Պատմիչ Ասողիկը, ով ժամանակագրական առումով ամենամոտն է կանգնած վանքի հիմնադրմանը, վկայում է՝ թե՛ Սանահինը, թե՛ Հաղպատը կառուցել է Աշոտ Ողորմածը: Երկու համալիրների հիմնադրման մասին կարծիքներն իրարամերժ են: Սանահինին անդրադառնալով մենք արդեն նշել ենք, որ արձանագրությունները վկայում են, որ այն կառուցվել է Աշոտ Ողորմածի և Խոսրովանույշ թագուհու հովանավորությամբ՝ իրենց որդիների բարեկեցության համար:
Բացի այդ, Հաղպատ վանական համալիրում իրենց ներդրումն են ունեցել Արարատյան կողմնակալության իշխանաց-իշխան, Հովհաննավանքի գլխավոր նվիրատուներ Վաչե Ա-ն և նրա կինը՝ Սամախաթունը, որոնք վանական համալիրին են նվիրել ձիթհանքեր:
Հաղպատ վանական համալիրը համարվում է Հայաստանի ամենաերկարակյաց գործող հոգևոր ու մշակութային օջախներից մեկը: Նրա տարեգրությունը 1000 տարուց ավելին է: Այդ ժամանակաշրջանի մասին են վկայում վանքի պատերին փորագրված վիմագրությունները՝ տալով անգնահատելի տեղեկություններ վանքի և ժամանակաշրջանի՝ պատմական, քաղաքական, հոգևոր-մշակութային կյանքի մասին:
Հաղպատ հոգևոր կենտրոնը
Հաղպատի հիմնադիր վանահայրն է եղել Սիմեոնը, որ Հաղպատ էր տեղափոխվել Սանահինից՝ հայտնի լինելով որպես գրիչ: Առաջին վանահայրերից հայտնի է նաև Տիրանուն երեցը, ով Սիմեոնի հետ համատեղ հիմնել է վանքի հոգևոր դպրոցը։ 11-րդ դարում Կյուրիկյանների թագավորությունն անհամեմատ ուժեղանում է:
Հաղպատ / Լուսանկարը՝ yekegheci.ru կայքից
Դրանով պայմանավորված վանքում տեղի են ունենում բուռն շինարարական աշխատանքներ: Այդ ամենի շնորհիվ 11-րդ դարի վերջին՝ Սարգիս վանահոր ժամանակ, եպիսկոպոսանիստը Սանահինից տեղափոխվում է Հաղպատ: Այդ ժամանակաշրջանում Սանահինի և Հաղպատի միաբանների թիվը հասնում էր 500-ի:
Սակայն 12-րդ դարում վանքը ավերվում և թալանվում է սելջուկների արշավանքներից, իսկ դարի վերջին՝ ահեղ երկրաշարժից: Սակայն դարեվերջյան հաջողվում է ազատագրել Հյուսիսային Հայաստանը և Հաղպատը թևակոխում է նոր բարեփոխումների փուլ: Զաքարյան-Արծրունիների հովանավորությամբ վանքը նոր շունչ է առնում՝ կառուցվում է հայտնի ժամատունը, որը կրում է այդ ընթացքում մեծ հռչակ ունեցող Համազասպ եպիսկոսպոսի անունը:
Ճարտարապետություն
Հաղպատ վանական համալիրը հայկական եկեղեցական ճարտարապետության գլուխգործոցներից է։ ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի Համաշխարհային ժառանգության մաս կազմող այս հուշարձանը տեղական և բյուզանդական ճարտարապետական ավանդույթների յուրահատուկ համադրություն է։ Եկեղեցիների մեծ մասը խաչագմբեթային են: Տարբեր ժամանակներում կատարված բազմաթիվ վերանորոգչական աշխատանքները չեն խախտել համալիրի ճարտարապետական նախնական հորինվածքն ու ներդաշնակությունը:
Սբ. Նշան եկեղեցի
Եկեղեցին վանական համալիրի գլխավոր շինությունն է և ժամանակի ընթացքում շրջապատվել է մյուս կառույցներով: Բարձրադիր գմբեթի շնորհիվ եկեղեցին գերիշխող դիրք ունի համալիրում: Ունի ուղղանկյուն հատակագիծ և երկու մուտք՝ հյուսիսային և արևմտյան, որոնց շնորհիվ եկեղեցին կապվում է հյուսիսարևմտյան միջանցքի և գավիթի հետ: Խորանը երկու կողմից շրջապատում են կրկնհարկ ավանդատները:
Հաղպատ / Լուսանկարը՝ visitdebedcanyon.com կայքից
Ճարտարապետական լուծումներով առանձնանում են արևմտյան մուտքի դեկորատիվ կամարներն ու որմնասյուները: Արևելյան կողմում աչքի են ընկնում մանրակերտը ձեռքերի մեջ քանդակները, որպիսիք հանդիպում են Սանահինում, Անիում, Հառիճում: Իսկ եկեղեցու հյուսիսային բաց սրահում կան երկու փոքր մատուռներ: Դրանց առջև կանգնեցված է խաչքար՝ խաչելության ավետարանական պատկերաքանդակներով: Սբ. Նշանի որմնանկարները եկեղեցին դարձնում են եզակի: Ավագ խորանն ամբողջությամբ պատված է եղել որմնանկարներով, որոնք մասնակի պահպանվել են մինչ օրս:
Սբ. Աստվածածին և Սբ. Գրիգոր եկեղեցիներ
Սբ. Աստվածածին կամ Խաթունաշեն եկեղեցին գտնվում է գավթից դեպի հարավ: Կառուցվել է Դեսումյանց Հասան իշխանի դուստր Խաթունի հովանավորությամբ՝ դրանով է պայմանավորված երկրորդ անունը: Կառուցման հստակ տարեթիվ չկա, սակայն ճարտարապետական լուծումները բնորոշ են 13-րդ դարին: Եկեղեցին այդքան էլ մեծածավալ չէ, սակայն ունի չորս ավանդատուն: Իսկ մուտքը շքեղ հարդարված Է զարդաքանդակ ուղղանկյուն շրջանակով, կամարով և որմնասյուներով: Ճակտոնապատը զարդարված է հավերժության խորհրդանշով, իսկ կողքերից` Կենաց ծառի փոքր խաչքարերով։
Սբ. Նշան եկեղեցու գավթի հյուսիսային կողմում գտնվում Է Սբ. Գրիգոր եկեղեցին: Ենթադրվում է, որ կառուցվել է 1025թ.: Հատակագիծը 1211թ. վերակառուցումից հետո դարձրել են խաչաձև՝ պաշտամունքի յոթ խորաններով: Մուտքի կողքերում գտնվող ավանդատները եռահարկ են, ինչը բնորոշ չէ հայկական եկեղեցիներին։ Պատերը ժամանակին զարդարված են եղել որմնանկարներով և այցելուների շռայլ նվիրատվություներով։
Զանգակատուն
Հաղպատի զանգակատունը հայ միջնադրայան ճարտարպետության եզակի երևույթներից է: Կառուցվել է 1245թ. վանահայր Համազասպի նախաձեռնությամբ: Այն եռահարկ է և գտնվում է հիմնական հուշարձանախմբից մի փոքր դեպի արևելք՝ կառուցված լինելով մի հին շինության տեղում: Ըստ Կիրակոս Գանձակեցու հենց այդտեղ է թաղված Հովհաննես Սարկավագը՝ Սբ. Նշան եկեղեցուց դեպի արևելք:
Հաղպատ / Լուսանկարը՝ visitdebedcanyon.com կայքից
Զանգակատան առաջին հարկն ունի խաչաձև հատակագիծ, որի արևելյան կողմում գնտվում են երկու ավանդատները: Շենքը տպավորիչ է իր սլացիկ ծավալով, իսկ առաջին հարկի անկյունային որմնախորշերը ավելի են ընդգծում ճարտարապետական հորնվածքը՝ առավել տպավորիչ դարձնելով կառույցը: Երկրորդ հարկը արտաքինից ութանիստ է, իսկ ներսից՝ ուղղանկյուն: Երկրորդ հարկը նույնպես ունի ավանդատներ՝ թվով չորսը՝ տեղակայված սրահի անկյուններում: Այս հարկն աչքի է ընկնում գեղեցիկ ձևավորված պատուհաններով, որոնք երկփեղկ են և զարդարված երկթռիչք կամարներով: Հարկերը միմյանց հետ հաղորդվում են ներքին քարե աստիճաններով։
Համազասպի ժամատուն
Հաղպատ վանական համալիրում աչքի է ընկնում Համազասպ վանահոր անունը կրող ժամատունը, որը կառուցվել է 13-րդ դարում՝ ենթադրվում է 1257թ.-ին: Իր առհելի չափերի շնորհիվ (400մ) համարվում է միջնադարյան Հայաստանի ամենամեծ ժամատունը: Տանիքի համար հիմք են հանդիսանում չորս սյուները, իսկ հորինվածքն ամբողջացնում են խաչվող կամարները: Ինչպես համալիրի մյուս շինությունները, ժամատան զարդարանքը նույնպես զուսպ է՝ սյուներով և դեկորատիվ կամարներով ձևավորված է միայն մուտքը:
Գրատուն և սեղանատուն
Գրատան կառուցվածքը հետաքրքիր է: Յուրաքանչյուր պատի վրա երկուական որմնասյուներ պահում են տանիքի միաթռիչք կամարները: Վերջիններիս խաչումից ձևավորվում է գրատան երդիկավոր բացվածքը, որը միահյուսվում է երդիկավոր գմբեթի հետ: Պատերը ներսից ունեն որմնախորշեր, որոնք ըստ ամենայնի, օգտագործվել են որպես գրապահոցներ: Միակ մուտքը արևմտյան կողմից է և բացվում է Սուրբ Նշան եկեղեցու և Համազասպի ժամատան միջանկյալ տարածքում: Կառուցվել է 11-րդ դարում, սակայն հիմնովի վերանորոգվել՝ 13-րդ դարում (ենթադրվում է 1258-1262թթ.):
Հաղպատ / Լուսանկարը՝ yekegheci.ru կայքից
Հաղպատ վանական համալիրի հյուսիսարևելյան կողմում է գտնվում սեղանատունը: Այստեղ նույնպես օգտագործվել է խաչվող կամարների հնարքը: Երկու ցածրադիր սյուների շնորհիվ երկարավուն սրահը բաժանված է հավասար մասերի: Իսկ ցածրադիր սյուների վրա դրված երկթռիչք կամարները խաչվում են որմնասյուներին հանգչող կամարների հետ: Մուտքը արևմտյան կողմից է, իսկ արևելյան պատը ներքուստ ձևավորված է կամարակապ խորշով։ Ըստ հնագետ-պատմաբան Կ.Ղաֆադարյանի՝ այս տիպի սեղանատները ընդամենը երկուսն են: Հնարավոր է, որ ինչպես Հաղարծինի վանքի սեղանատունը, այնպես էլ Հաղպատինը, կառուցել է ճարտարապետ Մինասը 1240-ականներին:
Ավանդություն
Մի իշխան վարպետ է կանչում վանք կառուցելու նպատակով: Վարպետն իր որդու հետ գալիս է Սանահին, և սկսում են աշխատել: Սակայն հոր, որդու և մի ենթավարպետի միջև վեճ է ծագում: Որդին թողնում է հորը և հեռանում: Իսկ մի ուրիշ իշխան կանչում է այդ որդուն մեկ ուրիշ վանք կառուցելու համար: Եվ երբ նոր վանքի պատերը բարձրանում են՝ Սանահինից հայրը նկատում է նոր վանքը և կիրակի օրը գնում որդու մոտ: Մոտենալով կառույցին մանրակրկիտ զննում է շենքը: Լռության մեջ բոլորը սպասում էին վարպետի արձագանքին, իսկ նա ոտքը դնում է վանքի պատերից մեկին և ասում. «Հա՛խ պատ է», որը նշանակում էր «իսկական, ամուր պատ է»: Այս ասելով նա գրկում է որդուն, համբուրում և նրանք հաշտվում են: Եվ ահա այդ օրվանից էլ վանքը կոչում են Հաղպատ:
Նյութը պատրաստելիս օգտվել ենք «Դիվան Հայ վիմագրության» աշխատությունից:
Սույն հոդվածի հեղինակային իրավունքը պատկանում է armgeo.am կայքին։ Հոդվածի բովանդակությունը կարող է մեջբերվել, օգտագործվել այլ կայքերում, միայն ակտիվ հղում պարունակելով դեպի սկզբնաղբյուրը:
Վանքեր և եկեղեցիներ
Տեղերի վանք
Սբ․ Սիոն վանք
Գնդեվանք
Ցաղաց քար
Սևանավանք
Որոտնավանք
Հայրավանք
Զորաց եկեղեցի
Հաղարծին վանական համալիր
Սանահին վանական համալիր
/in Վանքեր և եկեղեցիներ /by armeniangeographicՊատմությունը
Ըստ Կիրակոս Գանձակեցու վանքը ոչ թե հիմնադրվել է 10-րդ դարում, այլ վերակառուցվել է նախկին եկեղեցու ավերակների վրա, իսկ վերակառուցումից հետո անվանվել Սբ. Աստվածածին: Հետևաբար վանքը մինչ այդ արդեն ունեցել է կրոնավորների խումբ, գրչատուն, սակայն լայն տարածում է գտել միայն 10-րդ դարում, իսկ համբավն ու հեղինակությունը մեծացել են Ամենափրկիչ եկեղեցու կառուցումից հետո: Եվ 979թ. վանքը դառնում է Կյուրիկյան թագավորության հոգևոր կենտրոն, եպիսկոպոսանիստ: Վանքի շուրջը համախմբվում են այնպիսի տոհմեր, ինչպիսիք են Զաքարյանները, Մամիկոնյանները, Աշոտյանները և այլ մեծանուն գործիչներ, գիտնականներ, գրիչներ, ճարտարապետներ, քանդակագործներ: Ճարտարապետական և տարաոճ շինություններով վանքը համալրվել և ավարտուն տեսքի է հասցվել 13-րդ դարի սկզբին:
Սանահին վանական համալիրում իրենց ներդրումն են ունեցել Արարատյան կողմնակալության իշխանաց-իշխան, Հովհաննավանքի գլխավոր նվիրատուներ Վաչե Ա-ն և նրա կինը՝ Մամախաթունը, որոնք վանական համալիրին են նվիրել ձիթհանքեր:
Ճարտարապետությունը
Սանահին վանական համալիրի կազմում են չորս եկեղեցիները՝ Սբ. Աստվածածին և Սբ. Ամենափրկիչ՝ իրենց գավիթներով, ինչպես նաև Սբ. Հակոբ և Գ. Լուսավորիչ եկեղեցիները: Առանձին ուշադրության են արժանի նաև զանգակատունն ու գրատունը: Վանքում են գտնվում Կյուրիկյանների, Զաքարյանների և Արղության-Երկայնաբազուկների տոհմական դամբարանները: Հատուկ կարևորություն ունեն աղբյուրների շենքերն ու գեղաքանդակ խաչքարերը:
Սբ. Աստվածածին եկեղեցի
Այն համալիրի հնագույն շինությունն է: Պատմությունը փաստում է, որ այն կառուցել են հայ քաղկեդոնական դավանության պատճառով հալածված և Հայաստան փախած հայերը՝ հավանաբար 930-ականներին: Այդ շրջանում գահակալում էր Աբաս Ա Բագրատունի թագավորը:
Եկեղեցին արտաքինից քառանկյան մեջ ներփակված և առանց սյուների գմբեթակիր սրահ է: Ինչպես բնորոշ է հայկական եկեղեցաշինությանը՝ անկյունային ավանդատների շնորհիվ սրահը ստանում է խաչաձև տեսք: Գմբեթի թմբուկն ի սկզբանե եղել է բազմանիստ, սակայն 1652թ. վերանորոգումից հետո այն դարձրել են գլանաձև: Ներսում պահպանվել է շրջանաձևությունը՝ պատված որմնանկարներով, որոնք այսօր միայն հազիվ նշմարելի են: Եկեղեցու ներսից՝ չորս անկյուններում կան չորս ավանդատներ, իսկ արևելյան կողմի ավագ խորանը բարձրադիր է: Եկեղեցին հետագա վերանորոգումների ընթացքում հորինվածքային որևէ փոփոխությունների չի ենթարկվել, ինչի շնորհիվ պահպանվել են հնագույն աղոթարանի մնացորդները:
Գավիթի հատակագիծը հյուսիս-հարավ ուղղությամբ ձգված ուղղանկյուն է, որը երկու կամարակապ սյունաշարով բաժանվում է երեք հավասար նավերի՝ յուրաքանչյուրը ծածկված գլանաձև թաղով և երկթեք տանիքով: Գավիթն ունեցել է միջանցիկ դեր՝ հնարավորություն տալով անցնելու եկեղեցիներ, մյուս գավիթ և ճեմարան: Ճարտարապետական ներքին հարդարանքը պարզ է և զուսպ:
Սբ. Ամենափրկիչ եկեղեցի
Հայտնի է նաև Գլխավոր կամ Կաթողիկե անուններով: Տեղակայված է համալիրի հարավարևելյան կողմում, դեպի վեր ձգվող հորինվածքով և ծավալներով համարվում է գլխավոր շինությունը: Կառուցվել է Աշոտ Ողորմածի և իր կնոջ՝ Խոսրովանույշ թագուհու հովանավորությամբ: Կառույցի տիպը, ինչպես Սբ. Աստվածածին եկեղեցու դեպքում, խաչագմբեթ է, սակայն ի տարբերություն նախորդի, ունի երկհարկ ավանդատներ։
Սանահին / Լուսանկարը՝ Սանահին ֆեյսբուքյան էջից
Եկեղեցին ունեցել է երկու մուտք՝ հյուսիսային և արևմտյան կողմերից, որոնցից առաջինը հետագայում փակվել է՝ եկեղեցիների միջև ճեմարանի սրահը կառուցելու նպատակով։ Արտաքին հարդարանքից նշմարելի են տպավորիչ դեկորատիվ սյուները՝ պսակված կիսաշրջան կամարներով: Այս մոտեցումը նկատելի է նաև Մարմաշենում, Անիի Մայր տաճարում:
Եկեղեցու արևելյան ճակատի վերնամասում տեղադրված է մի խորաքանդակ՝ Աշոտ Ողորմածի և Խոսրովանույշի որդիներ՝ Կյուրիկեի ու Սմբատի պատկերներով: Իր հորինվածքային մտահաղացմամբ և ոճավորմամբ այս խորաքանդակը հետագայում հիմք է հանդիսացել Հաղպատի խորաքանդակի համար՝ լինելով նշանավոր երևույթ հայ միջնադարյան մոնումենտալ արվեստում:
Տաճարը 11-րդ դարից սկսած բազմաթիվ անգամներ վերանորոգվել է (1181թ., 1652թ., 1881թ.), սակայն չի ենթարկվել որևէ կերպարային փոփոխության: Սբ. Աստվածածին և Սբ. Ամենափրկիչ եկեղեցիները դեռևս 10-րդ դարում ունեցել են ընդհանուր գավիթ, սակայն 1181թ. իրականացված վերանորոգման աշխատաքների արդյունքում այն քանդվել է: Վերակառուցված նոր գավիթն ունի քառակուսի հատակագիծ, կենտրոնակազմ է՝ քառասյուն դահլիճով: Այն արևմտյան կողմից հարում է Սբ. Ամենափրկիչ եկեղեցուն: Սբ. Ամենափրկիչ եկեղեցու պատերը նույնպես ծածկված են եղել որմնանկարներով, որոնք հիմա նկատելի չեն: Սակայն որմնակամարներից մեկի վրա փորագրված արձանագրությունից մեզ է հասել ճարտարապետի անունը՝ Ժամհայր:
Սբ. Հակոբ և Գ. Լուսավորիչ եկեղեցիներ
Սբ. Հակոբ եկեղեցին այժմ կիսավեր վիճակում է և գլխավոր հուշարձանախմբից գտնվում է 70մ հեռավորության վրա: Եկեղեցին կառուցվել է 10-րդ դարի 2-րդ կեսին: Ունի գմբեթավոր դահլիճ, արտաքուստ ուղղանկյուն է, իսկ ներքուստ՝ խաչաձև հատակագծով: Եկեղեցին ավերվել է 1753թ., իսկ քարերի մեծ մասը հետագայում օգտագործվել է 1815թ. Ս. Անենափրկիչ եկեղեցու վերանորոգման աշխատանքների ժամանակ:
Սբ. Աստվածածին եկեղեցուց դեպի արևելք՝ 12 մ հեռավորության վրա է գտնվում Գրիգոր Լուսավորիչ եկեղեցին, որն՝ ըստ 1061 թվականի արձանագրության, կառուցվել է Հրանուշ թագուհու պատվերով: Եկեղեցու կառուցման արձանագրության մեջ Գրիգոր Լուսավորչին նվիրված լինելու մասին չի հիշատակվել, անհայտ է նաև կառուցման ստույգ ժամանակը: Իսկ ահա 1652թ.՝ 600 տարի անց կատարված վերանորոգչական աշխատանքների վերաբերյալ արձանագրության մեջ հստակ նշվում է անունը:
Սանահին / Լուսանկարը՝ էդգար Մարուքյանի
Եկեղեցու հատակագիծը կլոր է, իսկ ներսից այն խաչաձև է: Համեմատաբար վեր սլացող ծավալները կրճատվել են 1612թ. վերանորոգման աշխատանքների ժամանակ՝ հատկապես վնասելով արտաքին կամարաշարքերը:
Դամբարաններ
Սանահին վանական համալիրում դամբարանները չորսն են: Առաջինը գտնվել է Սբ. Աստվածածին եկեղեցու արևելյան պատի տակ: Այնտեղ են թաղվել Կյուրիկյան թագավոորության հիմնադիր Գուրգենը և Դավիթ Անհողինը: Այս մասին վկայող արձանագրության տապանաքարը ևս գտնվում է դամբարանի տարածքում:
Դամբարաններից կարևոր է ու առավել ուշադրության արժանի Զաքարյանների դամբարանը: Այն գտնվում է պարսպից դուրս՝ հարավային կողմում: Դամբարանը կառուցվել է Զաքարե և Իվանե եղբայրների կողմից 1189թ: 1187թ. մահացել էր նրանց հայրը՝ Սարգիս Զաքարյանը, և դամբարանը կառուցվել է հենց նրա գերեզմանաքարի վրա:
Դամբարան Է նաև Գրիգոր Վարդապետ Տուտեորդու հուշարձանը: Ճարտարապետորեն ձևավորված պատվանդանն արևմտյան կողմից ունի նեղլիկ աստիճաններ: Այս հորինվածքը նմանակում է Օձունի կոթողը: Պատվանդանի վրա կանգնած է մի պերճաշուք խաչքար, որի թիկունքին կա մի ընդարձակ արձանագրություն: Այն վկայում է, որ կոթողը կերտել է Մխիթարը 1184թ.: Գրիգոր Վարդպետը մահացել է 12-րդ դարի սկզբին, իսկ դին ամփոփված է խաչքարի առջև:
Վանքի շրջապարսպի հարավարևելյան եզրում սրբատաշ բազալտով 19-րդ դարի վերջում նույնպես կառուցվել է դամբարան, որը պատկանում է Զաքարյանների ժառանգորդներ՝ Արղության-Երկայնաբազուկներին:
Զանգակատուն
Վանական համալիրներում զանգակատներ կառուցելու մշակույթը սկսվել է 11-րդ դարից: Առաջին հայտնի զանգակատունը Մարմաշեն եկեղեցու զանգակատունն է: Սանահինի զանգակատունն, ամենայն հավանականությամբ, կառուցվել է 13-րդ դարի վերջին՝ Աբասի որդի Վազի կողմից: Տեղակայված է համալիրի հյուսիսարևմտյան եզրին: Այն եռահարկ, աշտարակաձև շինություն է, որը կարող է ծառայել նաև որպես դիտակետ: Առաջին հարկը նկուղային է, երկրորդը՝ եռախորան աղոթարան, երրորդը՝ խաչվող կամարներով ուղղանկյուն սրահ: Հիմնականում մշակված է արևմտյան ճակատը’ մուտքի աղեղնաձև կամարով, լուսամուտներով, երկարաձիգ խաչով:
Գրատուն
Գրատունը կառուցվել է 1063թ. վանահայր Դիոսկորոս Սանահնեցու նախաձեռնությամբ և ղեկավարությամբ: Գրատունը կոչվել է նաև նախշարատուն, քանի որ մատյաններն ու մասունքները պահվում էին այնտեղ: Արտաքինից ունի զուսպ հարդարանք, իսկ ներսից որմնախորշերը ծառայել են որպես դարակ ձեռագրերի համար: Գրատունը հայկական գրատների մեջ հնագույնն է և իր հատակագծային չափերով ամենամեծը: Հետագայում՝ մեկ դար անց, Սանահինի գրատան օրինակով կառուցվել է նաև Գոշավանքի գրատունը:
Մագիստրոսի ճեմարան
Ճեմարանը Սբ. Աստվածածին եկեղեցու շարունակությունն է և գտնվում է Ամենափրկիչ և Ս. Աստվածածին եկեղեցիների մեջտեղում: Այն անվանում են նաև Մագիստրոսի ակադեմիա՝ ի պատիվ 10-րդ դարի հայ նշանավոր գիտնական, փիլիսոփա և մանկավարժ Գրիգոր Մագիստրոս Պահլավունու: Ճեմարանում մեծամասամբ դասավանդում էին հումանիտար գիտություններ, սակայն այստեղ գրվում էին քննախոսություններ, ուսուցանում էին փիլիսոփայություն. գեղագրություն և մանրանկարչություն։
Այն իրենից ներկայացնում է երկարավուն, ուղղանկյուն մի սրահ: Ներսից պատերին հարող կամարների շնորհիվ ստեղծվում էին խորշեր, որոնք ամենայն հավանականությամբ ծառայում էին որպես նստատեղեր: Ճեմարանի կառույցը իր կառուցողական լուծումներով համարվում է 10-րդ դարի վերջին և 11-րդ դարի սկզբին բնորոշ ճարտարապետության վառ օրինակ:
Ավանդություն
Վանքի կառուցողները հայր ու որդի են եղել։ Հայրը պատերն է շարել, իսկ որդին՝ քար կտրել ու տաշել։ Վանքը չավարտած՝ որդին մեռնում է։ Առանց սկալաները քանդելու հայրը թողնում, հեռանում է։ Ժամանակ անց նա օտարության մեջ հանդիպում է մի շնողեցու և հայտնում վանքի սկալաները քանդելու գաղտնիքը։ Շնողեցին գալիս է Սանահին, վարպետի ասած ձևով քանդում վանքի սկալաները և մեծ փող ստանում դրա համար:
Նյութը պատրաստելիս օգտվել ենք «Դիվան Հայ վիմագրության» աշխատությունից:
Սույն հոդվածի հեղինակային իրավունքը պատկանում է armgeo.am կայքին։ Հոդվածի բովանդակությունը կարող է մեջբերվել, օգտագործվել այլ կայքերում, միայն ակտիվ հղում պարունակելով դեպի սկզբնաղբյուրը:
Վանքեր և եկեղեցիներ
Տեղերի վանք
Սբ․ Սիոն վանք
Գնդեվանք
Ցաղաց քար
Սևանավանք
Որոտնավանք
Հայրավանք
Զորաց եկեղեցի
Հաղարծին վանական համալիր
Սելավապահ
/in Բլոգ /by armeniangeographicՍելավապահ՝ սելավապաշտպան կառույց, որի շնորհիվ կանխարգելվում կամ նվազեցվում էին տեղի գյուղերին սելավների հասցրած վնասները: Հայաստանում 1970-1980-ականներին սելավները լուրջ վտանգներ կարող էին առաջացնել: Ավելի քան 200 բնակավայր կանգնած էր նման վտանգի առաջ, իսկ գլխավոր տրանսպորտային ուղիներում բացահայտվել էին 600-ից ավելի սելավավտանգ տեղամասեր։
Սելավները լեռնային գետերում առաջացող, քայքայիչ, ցեխաքարային զանգվածահոսքեր են, որոնք ունեն շատ մեծ արագություն՝ 10մ/վ և ավելի: Հայաստանում այդ տարիներին մշակվում էին տարբեր արդյունավետ միջոցներ՝ հողային և բուսածածկույթի ամրացումներ, գետահուների կանոնավորումներ, որպեսզի հնարավորինս նվազացնեն սելավների հասցրած վնասները: Ահա այդ նպատակով է Արենիում կառուցվել Սելավապահ կոչվող կառույցը, որն այսօր դարձել է շատերի հետաքրքրության առարկան: Այն համարվում է եզակի իր ինժեներական, խիտ-հյուսվածքային լուծման շնորիհվ:
Կառույցն ունի մոտ 40 մետր բարձրություն և իրենից ներկայացնում է բետոնե-երկաթային շինություն: Սելավապահը կառուցվել է 1975-1980թթ.՝ Խորհրդային տարիներին, երբ սելավներն իրոք մեծագույն վտանգ էին ներկայացնում մոտակա գյուղերի համար: Այդ ժամանակաշրջանում Սելավապահը պաշտպանում էր գյուղերը հորդառատ անձրևներից, ձնհալներից, ապարային հոսքերից, իսկ այսօր համարվում է Արենիում այն վայրերից մեկը, որը իր խորհրդավոր և առհելի տեսքով, գրավում է թե՛ տեղացի, թե՛ օտարազգի այցելուների ուշադրությունը:
Սույն հոդվածի հեղինակային իրավունքը պատկանում է armgeo.am կայքին։ Հոդվածի բովանդակությունը կարող է մեջբերվել, օգտագործվել այլ կայքերում, միայն ակտիվ հղում պարունակելով դեպի սկզբնաղբյուրը:
Բլոգ Հայաստանի մասին
Կիլիմանջարո. Աֆրիկայի «կտուրին»
Mediamax-ի հարցազրույցը Տիգրան Վարագի հետ
Հայկական լեռնաշխարհի «7 գագաթ» նախագիծ
Տիրինկատար և «Վիշապների հովիտ»
5165-ի սրտում ծնված երազանքի ճանապարհը
Հայաստանի 5 ամենագեղեցիկ գարնանային ուղղությունները
Էվերեստի բազային ճամբար 2023
3000 մետրից այն կողմ՝ Հայաստանի լեռներում
Հայաստանը հնագույն քարտեզներում
Բերդավանք
/in Մեր արշավները, Վանքեր և եկեղեցիներ /by armeniangeographicԲերդավանք
Իր կառուցողական հորինվածքով, կրկնհարկ զույգ ավանդատներով կենտրոնագմբեթ եկեղեցին շատ նման է Կիրանցի վանքին, և ինչպես 13-րդ դարում Հայաստանի հյուսիսարևելյան հնավայրում պահպանված շատ հուշարձաններ, Բերդավանքը նույնպես, հայ քաղկեդոնական ժամանակաշրջանում ձևավորված հոգևոր կառույց է:
Ճարտարապետությունը
Բերդավանք վանական համալիրը կազմված է կենտրոնագմբեթ եկեղեցուց, իսկ ամբողջ տարածքը պաշտպանված է բազմանկյուն պարսպապատով: Բերդավանքը կառուցվել է 4․5-4․8սմ թրծված աղյուսներից, որոնցից շատերը ջնարակապատված են եղել կապույտ երանգով: Այն ունեցել է կրկնապարիսպ, ինչից պահպանվել է միայն հարավարևելյան հատվածը՝ անկյունային կիսաշտարակով: Իսկ բազմանկյուն պարիսպը հզորացված է եղել երեք կիսաբոլորակ աշտարակներով, սակայն պարսպից պահպանվել է միայն արևելյան հատվածը, որն ունի 73.5մ երկարություն:
Բերդավանք վանական համալիրի եկեղեցին՝ սրահի քիվերի հետ միասին, ամբողջությամբ քարակերտ է: Դրսից զարդարված է գեղեցիկ զարդաքանդակներով, իսկ ներսից ամբողջովին պատված ՝ հարուստ որմնանկարներով: Ցավոք, այսօր որմնանկարները հազիվ նկատելի են միայն այն հատվածներում, որտեղ պահպանվել են սվաղի շերտերը: Ժամանակին 25.40 x 16.82մ կազմող համալիրից այսօր կիսավեր վիճակում կանգուն են մնացել հյուսիսային կրկնահարկ ավանդատունը և խորանի հյուսիսային կորության մի մասը: Բերդավանքը Ոսկեպարի հուշարձաններից մեկն է:
Նյութը պատրաստելիս օգտվել ենք Ս. Կարապետյանի «Ոսկեպարի պատմական հուշարձանները» գրքից:
Սույն հոդվածի հեղինակային իրավունքը պատկանում է armgeo.am կայքին։ Հոդվածի բովանդակությունը կարող է մեջբերվել, օգտագործվել այլ կայքերում, միայն ակտիվ հղում պարունակելով դեպի սկզբնաղբյուրը:
Բերդեր և ամրոցներ
Չախալաբերդ
Տափի բերդ
Կոշաբերդ
Ջրաբերդ ամրոց
Բաղաբերդ ամրոց / Կապանի բերդ
Հայաստանի միջնադարյան բերդերն ու ամրոցները
Սև բերդ
Հոռոմ ամրոց / Ուրարտական ցիտադել
Հալիձորի բերդ
Ոսկեպարի հուշարձանները
/in Բլոգ, Մեր արշավները /by armeniangeographicՈսկեպարի հայտնի պատմական հուշարձաններից են Բերդավանքը, Սբ. Աստվածածին տաճարը, Բերդ-աշտարակը, Ջուխտակ Եղցի վանքը և Ոսկեպարի հին կամուրջը:
Բերդավանք
Բերդավանքը հայ քաղկեդոնական վանական համալիր է՝ հիմնված է 13-րդ դարում: Այն տևական ժամանակ եղել է հոգևոր նշանակալի կենտրոն: Գտնվում է Ոսկեպար գյուղից 6 կմ արևմուտք` համանուն գետի ձախակողմյան հատվածում՝ ծովի մակերևույթից 1054 մ բարձրության վրա:
Բերդավանք
Վանական համալիրը կազմված է կենտրոնագմբեթ եկեղեցուց, իսկ ամբողջ տարածքը պաշտպանված է բազմանկյուն պարսպապատով: Բերդավանաքի մասին ամբողջական տեղեկություն կարող եք ստանալ այստեղ:
Սբ. Աստվածածին տաճար
Ոսկեպարի այս ճարտարապետական բացառիկ արժեքներով և հորինվածքով տաճարը գտնվում է Ոսկեպար գյուղից 400մ հյուսիս-արևելք: Կառուցված է ավազակրային ֆելզիտի կանոնավոր և սրբատաշ քարերով: Տաճարի առանձնահատկությունը կայանում է Մաստարային հորինվածքում, որը բնորոշ է 7-րդ դարի մի շարք հուշարձաններին: Աղոթասրահը քառակուսի է, որից բացվում են երկրի չորս կողմերի ուղղություններով կիսաշրջան խորաններ, որոնց կորության կենտրոնները 65սմ ճակատային գծից ներս են ընկած: Գմբաթատակ քառակուսուց անցում գմբեթին իրականացվում է տրոմպների շնորհիվ:
Վեղարն ու բոլոր լանջերը պատված են եզրերում կիսագլանաձև ավարտվող ծածկասալերով: Ինչպես 7-րդ դարին բնորոշ շատ տաճարներում, այստեղ նույնպես բեմը ցածր է: Ավագ խորանի արևելյան և արևմտյան հատվածներում կան ավանդատներ: Շքամուտքերը բացված են հարավային և արևմտյան ճակատներից: Լուսավորությունն ապահովվում է երեք ճակատներից և ութանիստ թմբուկից բացված չորս լուսամուտների միջոցով, իսկ արևելյան ուղղությամբ բացված լուսամուտներն ունեն մեկական ավանդատուն:
Արտաքին հարդարանքում առանձնանում են թմբուկից և ճակատներից բացված լուսամուտների քանդակազարդ պսակները և շքամուտքերը, վերջինիս վրա առկա են ձկնապատկերներ:
Ներսում հարդարանքն անհամեմատ խիստ է և զարմանալի, որ հարդարանքի որևէ տարրից զուրկ են անգամ որմնախոյակները: Աչքի են ընկնում ութանիստ թմբուկի նիստերի անկյունները եզրափակող փոքրիկ տրոմպների վերնամասում քանդակված պարզ օղակաձև զարդերը:
Տաճարի մասին առաջին գրավոր վկայություններ արել է բանահավաք Ս. Քամալյանը: Իսկ ավելի ուշ կառույցի ճարտարապետական և հորինվածքային առանձնահատկություններն ուսումնասիրել են պատմաբան Ս. Տեր-Ավետիսյանը, հնագետ Ա. Յակոբսոնը, ճարտարապետ Գ. Շախկյանը, իտալացի արվեստաբան և ճարտարապետ Պ. Կունեոն և այլք:
Բերդ-աշտարակ
Միջնադարյան պաշտպանական նշանակության Բերդ-աշտարակը գտնվում է Ոսկեպար գյուղից 5կմ դեպի արևմուտք՝ համանուն գետի ձախ ձորապռնկին՝ ծովի մակերևույթից 802մ բարձրության վրա: Այն բնակելի շինություն է, որն ունի քառակուսի հատակագիծ:
Ոսկեպարի Բերդ-աշտարակ
Քառահարկ է, որոնցից մի հարկը նկուղային է, մյուս երեքը՝ վերգետնյա: Կառուցված է կրաշաղախով համակցված անմշակ քարից և թրծված աղյուսից: Եվ ինչպես կարելի է նկատել Բերդավանքում, այստեղ նունպես քնարակապատված աղյուսները ջնարակապատ են: Աշտարակն ունի զույգ մուտքեր՝ մեկը հյուսիսային կողմից, մյուսը՝ հարավային:
Ոսկեպարի Բերդ-աշտարակը թվագրվում է 13-րդ դար, և կա կարծիք, որ այն եղել է հայ քաղկեդոնական դավանանքի պատկանող մի հայ իշխանի: Իսկ հուշարձանի առաջին գրավոր հիշատակության հեղինակը Մակար եպիսկոպոսն է:
Ջուխտակ Եղցի վանք
Ջուխտակ Եղցի վանք, այսինքն զույգ եկեղեցիներ։ Սակայն ժողովրդական անվանը հակառակ, Ջուխտակ Եղցի վանքն իրենից ներկայացնում է չորս պատմամշակութային կառույց՝ երեք եկեղեցի և մեկ մատուռ: Բոլոր կառույցները դասավորված են միմյանցից փոքր հեռավորությունների վրա՝ հյուսիս-հարավ ուղղությամբ:
Ջուխտակ Եղցի վանք
Եկեղեցիներից ամենամեծը կիսավեր է, իսկ մյուս երկուսը և մատուռը՝ մինչ օրս կանգուն: Կառուցողական առանձնահատկություններն ու ճարտարապետական լուծումները երեք եկեղցիների դեպքում էլ նույնն են: Եկեղեցիները կառուցված են հիմնականում անմշակ, տեղ-տեղ կոփածո քարով և կրաշաղախով:
Առաջինն իրենից ներկայացնում է միանավ երկխորան, երկլանջ ծածկով պաշտպանված թաղածածկով մի շինություն: Մուտքը միակն է, և գտնվում է արևմտյան կողմում, որը լուսավորվում է երկու խորանների և արևմտյան ճակատից դեպի ներս լայնացող լուսամուտների շնորհիվ: Քիվերն ու ոչ այնքան լավ պահպանված կիսագլանաձև ծածկասալերը կերտված են սրբատաշ քարերից: Այս հնարքի շնորհիվ, չնայած հիմնականում անմշակ քարերից կառուցված լինելով, քիվագոտին ասես հանդիսանում է կառույցի ճակատային հատվածները ընդհանրացնող, հավաքող և ընդգծող գեղարվստական տարր:
Այս մոտեցումն առկա է նաև մյուս երկու եկեղեցիներում: Բացի այդ, իրենց հարդարանքով աչքի են ընկնում եկեղեցու արևմտյան ճակատի որմի մեջ ամրեցված երեք գեղաքանդակ խաչքարերը: Ճակտոնի վերնամասում ուշադրության է արժանանում քանդակված ծաղկաթերթ վարդյակը: Չնայած եկեղեցին ճարտարապետական առումով չի արժանացել յուրահատուկ ուշադրության, սակայն զարմացնում է մեզ իր վիմագրական ժառանգությամբ, որոնց կարող ենք հանդիպել քիվագոտու և ճակտոնների վրա:
Համալիրի երկրորդ՝ այս անգամ միանավ թաղածածկ բազիլիկի հորինվածք ունեցող եկեղեցին, գտնվում է առաջինից 4-5մ դեպի հարավ: Այն ևս աչքի է ընկնում իր լուսամուտների եզրերով ձգվող գեղաքանդակներով, ինչպես նաև արձանագիր խաչքարերով:
Երրորդ և ամենաընդարձակ եկեղեցին գտնվում է նախորդից ոչ ավել, քան 3մ հեռավորության վրա՝ դեպի հարավ: Այն նույնպես միանավ է, սակայն, ի տարբերություն մյուս երկու եկեղեցիների, տանիքն ամբողջությամբ փլուզված է: Միակ բացված մուտքը արևմտյան կողմից է, որին կից գտնվում է ուղղանկյուն հատակագծով ավանդատունը:
Ոսկեպարի հին կամուրջ
Հին կամուրջը գտնվում է Ոսկեպար գյուղի համանուն գետի՝ ծովի մակրևույթից 822մ բարձրության վրա: Իր կառուցողական առանձնահատկություններից՝ քարերի շարվածքից, հորինվածքային լուծումներից, կարող ենք վստահաբար ասել, որ այն թվագրվում է 13-րդ դար:
Ոսկեպարի հին կամուրջ
Կամուրջն ունի 6.40մ բարձրություն, 3մ լայնություն, իսկ թռիչքը կազմում է 7.70մ: Հաշվի առնելով կամրջի լայնությունը հասկանում ենք, որ այն նախատեսված չի եղել սայլերի կամ կառքերի փոխադրման համար: Չունենալով եզրապատեր, այն առավել համապատասխանում է հետիոտներին և հեծյալներին: Կառուցված է տեղական անմշակ քարով և կրաշաղախով: Թաղն ունի փռված, անկանոն կամարի տեսք:
Համալիրի վերջին կառույցը թաղապատ ուղղանկյուն հատակագծով փոքրիկ մատուռն է: Այն մի փոքր կարծես մեկուսացած լինի մյուս երեք եկեղեցիներից և գտնվում է նրանցից 20մ դեպի հարավ: Մատուռն, ի տարբերություն եկեղեցիների, ունի ավելի դամբարանական հորինվածք, որի ճակատին կանգնեցված է եղել մի մեծ ու գեղաքանդակ խաչքար: Վերջինիս ստորին հատվածում առկա է արձանագրություն, որը պարունակում է կարևոր պատմական տեղեկություններ:
Նյութը պատրաստելիս օգտվել ենք Ս. Կարապետյանի «Ոսկեպարի պատմական հուշարձանները» գրքից:
Սույն հոդվածի հեղինակային իրավունքը պատկանում է armgeo.am կայքին։ Հոդվածի բովանդակությունը կարող է մեջբերվել, օգտագործվել այլ կայքերում, միայն ակտիվ հղում պարունակելով դեպի սկզբնաղբյուրը:
Վանքեր և եկեղեցիներ
Տեղերի վանք
Սբ․ Սիոն վանք
Գնդեվանք
Ցաղաց քար
Սևանավանք
Որոտնավանք
Հայրավանք
Զորաց եկեղեցի
Հաղարծին վանական համալիր
Նորավանք վանական համալիր
/in Վանքեր և եկեղեցիներ /by armeniangeographicՍյունյաց աշխարհի Նորավանքերը
Սյունյաց աշխարհը, որ հայտնի է եղել մի շարք պատմական նշանավոր վանքերով՝ իրականում ունեցել է երեք Նորավանք։ Վկայությունները հուշում են, որ երեք Նորավանքերն էլ կառուցվել են հնագույն սրբատեղերի տարածքում:
Բղենո Նորավանքը գտնվում է Որոտան գետի մոտ՝ Տաթևից արևելք, երկրորդը՝ Վայոց ձորում, և անվանում են Վերին Նորավանք: Այն եղել է նշանավոր ուսումնակրթական և գրչության կենտրոն։ Անկախ հետազոտող Տ. Մկրտչյանն իր «Վայոց ձորի պատմության նոր էջեր. Վերին Նորավանքի տեղը» գրքում, ուսումնասիրելով աղբյուրները, նշում է, որ Շատիվանքը նույն Վերին Նորավանքն է:
Նորավանք
Եվ երրորդ Նորավանքը, որն ամենահայտնին է, նույնպես գտնվում է Վայոց ձորում:
Նորավանքի պատմությունը
Առավել հայտնին երրորդ՝ եպիսկոպոսանիստ Նորավանք վանական համալիրն է՝ տեղակայված Սբ. Փոկասի հին սրբավայր-մատուռի մոտ: Այս Նորավանքը հաճախ կոչում են նաև Ամաղուի Նորավանք՝ մոտակա Ամաղու գյուղի անունով, քանի որ այն գտնվում է գյուղից 3կմ դեպի հյուսիս-արևելք: Վանքը շրջապատված լինելով կարմիր ժայռերով՝ հայտնի է նաև Կարմիր եկեղեցի անվամբ: Այն հայ առաքելական վանական համալիր է, որը կառուցվել է 13-14-րդ դարերում: Նորավանքը 13-րդ դարում հռչակվել է Սյունյաց եպիսկոպոսանիստ, եղել Սյունյաց մետրոպոիլտենի նստավայրը և Օրբելյան իշխանական տոհմի դամբարանավայրը:
1238թ. վանքը թալանվել է մոնղոլների կողմից: Աղա Խանի և Օրբելյան Էլիկում իշխանի միջև կնքված հաշտությամբ խաղաղություն է հաստատվել, որը հնարավորություն է ընձեռել վերակառուցելու վանքը: Վանակալ համալիրը շարունակել է իր ծաղկուն գործունեությունը մինչև 14-րդ դարի վերջը՝ Լենկթեմուրի արշավանքները:
Նորավանք
1840 թ-ին Նորավանքն ավերվել է երկրաշարժից և լքվել: 1948–49 թթ-ին վանքը մասնակի նորոգվել է, իսկ 1982 թ-ին սկսվել են պեղումներն ու շենքերի վերականգնման աշխատանքները: Նորավանքը վերականգնվել է 1998 թ-ին, օծվել՝ 1999 թ-ին, հիմնովին վերանորոգվել է 2002 թ-ին:
Հոգևոր-մշակութային և ուսումնական խոշոր կենտրոն
Նորավանքը ժամանակի մշակութային խոշոր ուսումնակրթական և գրչության կենտրոն էր` սերտորեն կապված հոգևոր ու կրթական այնպիսի կենտրոնների հետ, ինչպիսիք էին Գլաձորի համալսարանը, Տաթևի վանքը: Սակայն Եսայի Նչեցու գլխավորած Գլաձորի համալսարանից բացի գործում էր նաև Վերին Նորավանքի բարձր տիպի դպրոցը՝ Դավիթ րաբունապետի գլխավորությամբ: Ե՛վ Գլաձորը, և՛ Վերին Նորավանքը ոչ միայն ուսումնական, այլև գրչության խոշոր կենտրոններ էին, որտեղ տասնյակներով ձեռագրեր էին գրվում ու պատկերազարդվում։
Շնորհիվ հարուստ քանդակագործության և բացառիկ խաչքարերի, մեծաքանակ և արժեքավոր վիմագրության՝ Նորավանք վանական համալիրը համարվում է մշակութային բացառիկ ժառանգություն: Այն հայոց միջնադարյան վանքերի մեջ եզակի է, որտեղ հայտնի են կառույցների մեկից ավելի ճարտարապետներ։ Այն միակ կառույցն է, որի վիմագրերում երեք անգամ վկայված է «վարդպետ» (ճարտարապետ, 13-րդ դարին բնորոշ տերմին) բառը՝ մեկ անգամ Սիրանեսի և երկու անգամ՝ Մոմիկի անվան հետ:
Նորավանք
Նորավանքի հիմնադրման պատմության միակ և անփոխարինելի սկզբնաղբյուրը Ստեփանոս Օրբելյանի Սյունյաց պատմությունն է, որն ի դեպ, գրվել է հենց Նորավանքում։
Նորավանքի հուշարձանները
Նորավանքի վանական համալիրը բաղկացած է Սուրբ Ստեփանոս Նախավկա եկեղեցուց, Սուրբ Աստվածածին (Բուրթելաշեն) դամբարան-եկեղեցուց, նրան արևմուտքից կից գավթից, Սուրբ Գրիգոր եկեղեցի-դամբարանից, միջնադարյան մատուռների և շինությունների մնացորդներից:
Սբ. Ստեփանոս Նախավկա եկեղեցի
Այն համարվում է վանքի գլխավոր եկեղեցին, որն առանձնահատուկ են դարձնում առաջին հերթին գավթի արևմտյան պատի զույգ պատկերաքանդակները, որոնցից մեկը մուտքի ճակատակալ քարի վրա է, իսկ երկրորդը՝ դրանից վեր՝ պատուհանը պսակող կամարաձև քարին։ Դրանք, անկասկած, հայ միջնադարյան արվեստի բացառիկ արժեքավոր ու ինքնատիպ ստեղծագործություններ են: Քանի որ Մոմիկին վերագրվող Նորավանքի կառույցները չունեն որևէ փաստական ապացույց, ուսումնասիրողները առաջնորդվում են այլ եկեղեցիների, աշխատանքների վերլուծությամբ և դրանց միջև նմանությունների փաստմամբ:
Արենիում 1321թ. կառուցված եկեղեցում Մոմիկի հեղինակած պատկերաքանդակը ասես լինի Նորավանքի Սբ. Ստեփանոս եկեղեցու պատկերաքանդակների ավելի կատարելագործված տեսակը: Այն ունի նույն թեման, սակայն Աստվածամոր և Մանուկ Հիսուսից բացի, նոր մանրամասներով ներկայացված են երկու այլ մարդկային պատկերներ:
Նորավանք
Երկրորդը գավթի մուտքից վեր գտնվող լուսամուտը պսակող քանդակն է, որի կենտրոնում ներկայացված է Հայր Աստծո խոշոր պատկերը, մի բան, որը հայ միջնադարյան քանդակագործության մեջ բացառիկ է։ Ենթադրվում է, որ գավթի արևմտյան պատը վերակառուցվել է տուժած լինելով երկրաշարժից, որի առնչությամբ վկայաբերվում է Մոմիկի վիմագիրը Արենիում:
Սբ. Ստեփանոս եկեղեցու «քարապատկեր պատմությունը» սկսվում է վերևից։ Հայր Աստված վեր բարձրացրած աջով օրհնում է, իսկ ձախ ձեռքին Ադամի գլուխն է, որի վրա իջնելով, կտուցով նրա շուրթերին է հպվում աղավնակերպ Սուրբ Հոգին:
Փաստորեն այս տեսարանում առկա են Սուրբ Երրորդության երեք անձերը, ներկայացնելով Քրիստոսին՝ որպես «նոր Ադամ»:
Բացի այդ Արենիի եկեղեցու արձանագրության պաշտոնական մասն ավարտվում է ՉՀ (1321) թվականի նշումով, որին հաջորդում են ճարտարապետի անունը՝ «ՄՈՄԻԿ ՎԱՐԴ(ՊԵՏ)»։ Նույն կերպ, Նորավանքի եկեղեցու կամարի վրա գտնվող արձանագրությունը ևս, ավարտվում է ՉՀ (1321) թվականի նշումով, սակայն առանց ճարտարապետի մասին որևէ հիշատակության: Ահա ինչու տրամաբանորեն այդ հատվածի վերակառուցումն ու պատկերաքանդակները վերագրվում են Մոմիկին։
Բուրթելաշեն Սբ. Աստվածածին եկեղեցի
Համալիրի տարածքում գերիշխող դիրք է գրավում Բուրթել իշխանի կառուցած երկհարկ դամբարան-եկեղեցին` Սբ. Աստվածածինը, որն անմիջապես աչքի է զարնում վանական համալիրի գլխավոր մուտքից ներս մտնելիս։ Այն կառուցվել է որպես Օրբելյանների տապանատուն: Այս երևույթն անխոս բնորոշ չէր հայկական եկեղեցական ճարտարապետությանը: Մասնագետների ուսումնասիրություններից պարզ է դառնում, որ այս եկեղեցու կառուցապատումը սկսվել է առնվազն 1318թ.-ից, սակայն այսօր մեզ անհայտ պատճառներով, ավարտվել միայն 1339թ.-ին:
Սբ. Աստվածածին եկեղեցու աստիճանային լուծումը բնորոշ է դարձել մի շարք այլ եկեղեցիների կառուցման դեպքում, ինչպես օրինակ՝ Հովհաննավանքի Կաթողիկե, Սաղմոսավանքի, Կարբիի, Կապուտանի եկեղեցիների դեպքում:
Նորավանք
Մ. Հասրաթյանը նկատել է, որ 1292 թ. նկարազարդած Ավետարանի լուսանցազարդերից մեկում Մոմիկը պատկերել է եկեղեցական երկհարկանի նմանատիպ մի կառույց: Փաստորեն ունեցել է մտահաղացում, որը հետո իրականացրել է Նորավանք վանական համալիրում: Ինչն էլ հիմք ընդունելով եկեղեցին վերագրում են վարդպետ Մոմիկին:
Մի ուշագրավ իրողություն՝ եկեղեցին ավարտին են հասցրել 1339թ.-ին, սակայն Մոմիկը մահացել է 1333թ.-ին: Այս հակասությունը, ուսումնասիրողները մեկնաբանում են այսպես՝ Մոմիկի նախագծով սկսվել է շինարարությունը, բայց արվեստագետի մահվան պատճառով այն շարունակել ու ավարտել են նրա աշակերտները: Եվ եթե Մոմիկի մահվան մասին առասպելն ունի որոշակի իրական հիմքեր, ապա ստացվում է, որ հենց Սբ. Աստվածածին եկեղեցին է եղել Մոմիկի վերջին աշխատանքը:
Սբ. Գրիգոր եկեղեցի-դամբարան
Սիրանեսի մասին հիշատակվում է Նորավանքի Սբ. Գրիգոր եկեղեցի-դամբարանի (Սմբատի տապանատուն) շինարարական ընդարձակ վիմագրում: Կառուցվել է 1275թ.-ին Տարսայիճ Օրբելյանի պատվերով: Այնտեղ են թաղվել Օրբելյան իշխանազուններն ու իշխանուհիները:
Սույն տապանատուն-եկեղեցին, նույնպես, հայ եկեղեցական ճարտարապետության մեջ առանձնահատուկ է, քանի որ հայկական եկեղեցիներում սովորաբար թաղում չի կատարվում։ Ճարտարապետ և ճարտարապետության պատմաբան Մ. Հասրաթյանն այս առումով գրում է. «Հայկական ճարտարապետության մէջ սա եզակի դեպք է, երբ տոհմական տապանատունը նաև եկեղեցի է»։
Նորավանք
Սա բացատրվում է Օրբելյանների՝ Վրաստանից եկած լինելու հանգամանքով, քանի որ քաղկեդոնական եկեղեցական ավանդույթում ընդունված էր եկեղեցիներում թաղում կատարելը, մանավանդ՝ թագավորների, ազնվականների ու բարձրաստիճան հոգևորականների պարագայում։
Նորավանքի վարդպետներ՝ Սիրանես և Մոմիկ
Սիրանեսի վարպետանշանը մեծագիր «Ո» տառն էր, որը նա թողել է նաև կառույցների քանդակազարդ քարերի վրա՝ իբրև տեղեկություն առ այն, որ դրանք նույնպես իր ձեռքի աշխատանքն են։ Այսինքն, ճարտարապետը նպատակ է ունեցել տեղեկացնելու, որ ինքը նաև քանդակագործ է։ Այսպիսի մոտեցում է ունեցել նաև Նորավանքում Սիրանեսին հաջորդած Մոմիկը: Սակայն դիմել այս միջոցին ճիշտ հակառակ նպատակով՝ վկայելու այն մասին, որ ոչ միայն քանդակագործ էր, այլև վարդպետ-ճարտարապետ։
Չնայած այն հանգամանքին, որ Մոմիկը հաջորդել է Սիրանեսին, նրա մասին տեղեկություններն անհամեմատ ավելի շատ են։ Վիմագրերում նա հանդես է գալիս «գծող», «վարդպետ» կոչումներով, երբեք չնշելով ազգականների կամ ծնողների անունները: Եվ այս առումով Մոմիկի անունը մեզ հասել է ի շնորհիվ այն բանի, որ այդ ժամանակաշրջանում այդ անունն այնքան էլ տարածված չէր, և դժվար կլիներ շփոթել մեկ այլ գործչի հետ:
Նորավանք
Որոշ աղբյուրներ ասում են, որ վարդպետին «Մոմիկ» մականունը տվել է Ստ. Օրբելյանը: Նա Նորավանք է հրավիրում քառասուն քարգործների՝ ամենաարագը մի մատնաչափ խաչ քանդակելու, ուր հաղթում է տասնվեցամյա Մոմիկը, որի արդյունքում Ստեփանոս Օրբելյանն ասում է, «Եթե քարը նրա կամքին ենթարկվում է մոմիկի պես, ապա եկեք նրան և առաջին մրցանակը տանք և Մոմիկ մականունը»։ Բացի այն, որ Մոմիկը ծնվել էր Ուլգյուր գյուղատեղիում և ապրում էր Նորավանքում, նաև շատ սերտ հարաբերություններ ուներ Օրբելյան տոհմի հետ: Ահա ինչու Վայոց ձորի մի շարք մշակութային արժեք ներկայացնող կառույցների ճնշող մեծամասնությունը վերագրվում է Մոմիկին, իհարկե, ոչ անհիմն:
Ավանդազրույցներ
Ըստ ավանդազրույցի Մոմիկը սիրահարվում է Սյունյաց իշխանի գեղեցիկ դստերը։ Եվ իշխանը համաձայնում է միայն մի պայմանով կնության տալ դստերը Մոմիկին: Նա պետք է սեղմ ժամկետներում կառուցեր մի հոյակերտ տաճար: Երբ Մոմիկը արդեն համարյա ավարտին էր հասցրել կառուցապատումը, իշխանի հրամանով, մի վարձկան, հրում է նրան վանքի գմբեթից: Նրան թաղում են հենց ընկած տեղում: Ի դեպ, նա ինքն էր նախօրոք կերտել իր մահարձան-խաչքարը:
Նյութը պատրաստելիս օգտվել ենք Կ. Մաթևոսյանի «Նորավանքի վիմագրեր և հիշատակարանները» գրքից:
Սույն հոդվածի հեղինակային իրավունքը պատկանում է armgeo.am կայքին։ Հոդվածի բովանդակությունը կարող է մեջբերվել, օգտագործվել այլ կայքերում, միայն ակտիվ հղում պարունակելով դեպի սկզբնաղբյուրը:
Արշավային բլոգ
Կիլիմանջարո. Աֆրիկայի «կտուրին»
Mediamax-ի հարցազրույցը Տիգրան Վարագի հետ
Հայկական լեռնաշխարհի «7 գագաթ» նախագիծ
Տիրինկատար և «Վիշապների հովիտ»
5165-ի սրտում ծնված երազանքի ճանապարհը
Հայաստանի 5 ամենագեղեցիկ գարնանային ուղղությունները
Էվերեստի բազային ճամբար 2023
3000 մետրից այն կողմ՝ Հայաստանի լեռներում
Հայաստանը հնագույն քարտեզներում
Բաղաբերդ ամրոց / Կապանի բերդ
/in Բերդեր և ամրոցներ, Մեր արշավները /by armeniangeographicՊատմական ակնարկ
Պատմագիր Ստեփանոս Օրբելյանի (XIII–XIV դդ.) հաղորդած ավանդության համաձայն` Սիսակի սերունդներից Բաղակ նահապետը, որպես ժառանգություն ստանում է Ձորք (Կապան) գավառը, կառուցում է Բաղակի քար ամրոցը, ամրացնում բերդը` անվանելով Բաղաբերդ: Որպես անառիկ բերդ` հայտնի է IV-V դարերից: Բաղաբերդի նշանակությունը առանձնապես մեծանում է X-XII դդ., Սյունիքի կամ Բաղաց թագավորության շրջանում:
Բաղաբերդ
1103 թ. Կապան քաղաքի ավերումից հետո Բաղաբերդը դառնում է Սյունիքի թագավորության մայրաքաղաքը: Վտանգի ժամանակ Սյունյաց իշխաններն այստեղ էին պահում գանձերը, ձեռագրերը: 1170 թ. Գանձակի սելջուկները Էլդկուզ (Ելտկուզ) աթաբեկի գլխավորությամբ գրավում են Բաղաբերդը, կոտորում բնակիչներին, այրում Տաթևի վանքին պատկանող ավելի քան 10 հազար ձեռագիր մատյանները, կողոպտում գանձերը: Դրանից հետո Բաղաբերդն այլևս չի վերականգնվում։ Բաղաբերդի ավերակները մինչ օրս պահպանված են։ Նրա ավերակները գտնվում են Ողջի գետի և նրա ձախակողմյան Գիրաթաղ վտակի անկյունում։
Ճարտարապետական նկարագիր
Բերդը կառուցված է եռանկյունաձև հրվանդանի վրա, եռաստիճան պաշտպանական մակարդակներով, որոնցից առաջինը անցնում է ժայռի ստորոտով, երկրորդը` նրանից մոտ 150 մ բարձրության վրա, երրորդը հրվանդանի գագաթին է: Շրջափակված է բոլորաձև աշտարակավոր հաստ և բարձր կրկնապարիսպներով: Երկու կողմից որպես բնական պատնեշ են ծառայում խոր կիրճերի ուղղաձիգ ժայռերը: Արևելյան կողմում ժայռերի համեմատաբար խոցելի մասերը ամրացված են բրգաձև կոնտրֆորսեր ունեցող հենապատով, իսկ ժայռերը որոշ տեղերում մշակված են որպես ուղղաձիգ պատեր:
Բաղաբերդ
Բերդի միակ մուտքը պարսպապատի հարավարևմտյան հատվածում է` պաշտպանված հսկիչ-աշտարակով: Բերդն ուներ ստորգետնյա անցուղիներ, ժայռափոր պահոցներ, ջրատար ուղի, որոնցից մնացել են միայն հազիվ նշմարելի հետքերը: Պահպանվել են պարիսպների մնացորդները` մոտ 6-8 մ բարձրությամբ: Անցյալում շրջակա բնակչությունը քանդել է պարիսպների քարերը` գործածելով որպես շինաքար: Բերդը մեծապես տուժել է նաև Խորհրդային տարիներին, երբ կառուցվել է Կապան-Քաջարան նոր ճանապարհը: Ճանապարհի կառուցման ընթացքում քանդել են պարսպապատի մի հատվածը` նրա վրա գտնվող բուրգերի հետ միասին: Ներկայումս այդ ճանապարհին կից կանգուն են երկու բուրգեր` խարխլված և կիսաքանդ:
Բաղաբերդ
Ամրոցի պաշտպանական նշանակությունը
Հայաստանի հնագույն բերդերից մեկն է, որն իր ամուր դիրքի շնորհիվ վաղ ժամանակներից հռչակված էր որպես անմատչելի բերդ։ Բաղաբերդը արտաքին վտանգների դեպքում հաճախակի ապաստան է դառնում շրջակայքի բնակիչների համար։ Բաղաբերդի նշանակությունն ավելի է մեծանում Սյունիքի թագավորության ժամանակներում, երբ քաղաքական աննպաստ պայմանների պատճառով այստեղ էին կենտրոնացվել Տաթևի վանքի և երկրում եղած մյուս վանքերի հսկայական հարստություններն ու բազմահազար ձեռագրերը։
Ավերակներից պարզ երևում է, որ Բաղաբերդն ունեցել է կրկնակի պարիսպներ՝ իրենց աշտարակներով։ Բավական հորդաբուխ մի աղբյուր, որն այժմ դուրս է գալիս Ողջի գետի անմիջապես ափին, ժողովրդական զրույցների համաձայն, մի ժամանակ տարված է եղել բերդի ներսը։
Բաղաբերդը մշակույթում
Բաղաբերդի հետ կապված տեղացիների մոտ պահպանվել են մի քանի ավանդազրույցներ և առաասպելներ: Դրանցից ավելի հայտնի է «Փառանձեմի աղբյուր»-ը: Ըստ ավանդության՝ Բաղաբերդում են ացնել թագուհու երիտասարդ տարիները: Բերդի արևմտյան պարիսպների մոտ հոսում էր մի աղբյուր, ուր սիրում էր զբոսնել թագուհին և վայելել աղբյուրի սառնորակ ջուրը: Ինչն էլ հիմք է հանդիսացել հետագայում տեղի բնակիչների համար, ձևավորել մի ավանդույթ, ըստ որի հայ մայրերն այդ աղբյուրի ջրով են լողացրել իրենց երեխաներին, խմեցրել այդ ջուրը՝ հավատալով, որ աղջիկները կլինեն Փառանձեմի նման գեղեցիկ ու համառ, իսկ տղաները՝ ուժեղ և տոկուն: Ասում են, որ Փառանձեմ թագուհին նույնիսկ գերեվարության մեջ գտնվելով, իրեն այնքան համարձակ և հպարտ է պահել, որ պարսից արքա Շապուհն ապշել է՝ նախկինում երբևէ չհանդիպելով նման հզոր թագուհու:
Բաղաբերդ
Սյունիքի 11-րդ դարի պատմաքաղաքական իրադարձությունների մասին է նաև արձակագիր և թարգմանիչ Սերգեյ Ուռումյանի հեղինակած «Բաղաբերդ» վիպակը: Ներկայացնելով այդ ժամանակաշրջանում տիրող քաղաքական իրադրությունն ու մղվող մարտերը սելջուկների տիրապետության օրոք:
Սույն հոդվածի հեղինակային իրավունքը պատկանում է armgeo.am կայքին։ Հոդվածի բովանդակությունը կարող է մեջբերվել, օգտագործվել այլ կայքերում, միայն ակտիվ հղում պարունակելով դեպի սկզբնաղբյուրը:
Հայաստանի ամրոցները
Չախալաբերդ
Տափի բերդ
Կոշաբերդ
Ջրաբերդ ամրոց
Բաղաբերդ ամրոց / Կապանի բերդ
Հայաստանի միջնադարյան բերդերն ու ամրոցները
Սև բերդ
Հոռոմ ամրոց / Ուրարտական ցիտադել
Հալիձորի բերդ